Burkina Faso traditionnel https://www.toriyaba.org Mon, 11 Aug 2025 15:42:25 +0000 fr-FR hourly 1 154353483 Histoire du Coton https://www.toriyaba.org/histoire-coton/ Fri, 30 Apr 2021 06:07:26 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=3135 Le coton est actuellement la culture principale du Burkina Faso ; il n'en a pas toujours été ainsi. Voici l'histoire de la culture du coton dans ce pays.… En lire plus

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La culture du coton à des fins de tissage pour la famille existe depuis des siècles en Haute-Volta. Chaque concession avait son champ de coton qui ne servait qu’aux besoins de la grande famille ; la récolte se faisait en famille, les femmes filaient le coton que certains hommes tissaient en bandes écrues ou parfois teintes en bleu avec l’indigo.
La vente était anecdotique.
Des fouilles archéologiques faites dans le Nord du Burkina Faso et dans les falaises de Bandiagara, ont permis la découverte de squelettes habillés d’habits de coton faits de bandes écrues tissées finement à la main.
Ces squelettes ont été datés entre le XIème et XVème siècle. La boucle du Niger recèle également des grottes avec des squelettes habillés de coton cousus (ou de laine) déjà très élaborés.
Le coton aurait été introduit à  partir du VIIème siècle, suivant la progression de l’Islam. Ils auraient suivi la migration des Peuls.

Il a fallu attendre l’arrivée des colons pour changer cette habitude familiale. La France avait un besoin urgent de coton qu’elle ne pouvait cultiver sous son climat trop tempéré ; avec l’avènement du gouverneur Hersling (1919), vint l’organisation d’une culture plus intensive avec la création de champs collectifs, appelés « les champs du commandant« . Imposés entre 1924 et 1927, les voltaïques se sont retrouvés contraints d’aller cultiver de grands champs. Cette culture forcée a provoqué beaucoup de mécontentements voire des révoltes.
A partir de 1927, les colons ont adopté une politique plus souple basée sur le modèle d’une élite.
La Haute Volta ayant été disloquée jusqu’en 1947, la culture du coton est retombée faute d’organisation et de débouchés.


Les rouleaux de coton étaient vendus et servaient de monnaie d’échange.
En 1859, Heinrich Barth signale que les Mosse fournissent le marché de Dori en bandes de coton
qui constituaient du troc avec les régions sahéliennes jusqu’à Tombouctou.

A partir de 1947, le gouvernement de la Haute Volta favorise la culture du coton non pour satisfaire les besoins de la métropole mais pour chercher des devises et permettre des emplois en zone rurale et urbaine.

En 1949, la CFDT est créée, Compagnie Française pour le Développement des Fibres Textiles. Cette compagnie a diffusé la culture cotonnière dans les pays de la zone franc en participant activement à l’augmentation du rendement des récoltes et des surfaces cultivées. Elle a en outre créé une centaine d’usines et unités de productions (savonnerie, huilerie, égrenage, production de fils de coton…).

La Haute-Volta puis le Burkina Faso se hisse au fur et à mesure des années au premier rang des producteurs de coton en Afrique de l’Ouest. Le coton fibre est exporté à l’état brut faute de moyens pour le valoriser sur place.
Dans les années 80 une usine de tissage textile s’est ouverte à Koudougou mais elle n’a pu se maintenir faute d’une gestion rigoureuse.

L’augmentation de la production et les recettes d’exportation incitent le Burkina Faso à produire toujours plus. Mais cette augmentation génère des exigences de qualité. Les cotonculteurs sont obligés de moderniser leur système de culture, ce qui revient très cher malgré l’aide technique et scientifique des pays du Nord. Les agriculteurs deviennent dépendants des sociétés d’exploitations cotonnières, en partie détenues par des actionnaires occidentaux.

Actuellement, trois sociétés cotonnières contrôlent toute la production de coton du pays. Elles opèrent chacune dans une région différente dans un total monopole : Faso coton vers Ouagadougou, la SOCOMA dans la zone de Fada n’Gourma (Est du Burkina Faso) et la SOFITEX dans le reste du pays (centralisé dans le secteur de Bobo Dioulasso.

Le coton est devenu stratégique pour le gouvernement du Burkina Faso, atteignant 60% des recettes d’exportations. La production est absorbée à 60% par l’Asie et près de 20% par l’Europe.

Le Burkina Faso est le premier producteur de coton en Afrique de l’Ouest et le 12ème au niveau mondial. sa production varie suivant les années ; en 2006 elle atteignait 760 000 tonnes , pour redescendre à 530 000 tonnes en 2010 et 464 000 en 2020. pour 300 000 cotonculteurs. Entre trois et quatre millions de personnes vivent de la culture du coton.

Certaines années les récoltes du coton du Mali ou de la Côte d’Ivoire supplantent le Burkina Faso.
Le prix réglé au producteur dépend du gouvernement et des bailleurs ; en 2020, le kilogramme de coton brut était payé 264 francs.

En 2003, le Burkina Faso signe un partenariat avec Monsanto, devenant le premier pays à utiliser le coton BT. L’intérêt de ce coton transgénique est de lutter contre le ver rose qui ravage les cultures. Le gène insecticide fut introduit dans le coton local et mis à la disposition des cotonculteurs à partir de 2008. Cette introduction a permis une augmentation significative de la production de coton.

En 2014, le Burkina Faso réunissait le plus grand nombre de producteurs d’OGM de tout le continent. 140 000 exploitants cultivaient le coton BT. Le gain atteignait 50% malgré un coût des semences très élevé. Un autre intérêt résidait dans la baisse de pesticides, l’épandage était réduit de 6 à 2.
Le revers de la médaille est vite apparu : le coton était beaucoup plus petit et de nettement moins bonne qualité. Si les producteurs n’étaient guère impactés, les compagnies cotonnières ont beaucoup perdu de profits dans cette aventure. Ces compagnies étant les distributrices des semences et intrants aux agriculteurs, ces derniers ont bien été obligé au bout de 5 ans, de revenir à la culture de coton traditionnel.

Il est clair que ces dernières années, le coton a perdu de son lustre des années 2000-2005.
La culture du coton représente 4% du PIB national et 28% du PIB agricole. Malheureusement de nombreux producteurs se retrouvent surendettés et abandonnent la filière, découragés par les contraintes dues à la modernisation de la culture et plusieurs années de pluviométrie aléatoire et d’infestations parasitaires sévères. En 2019, le ministre du Commerce de l’Industrie et de l’Artisanat a initié trois jours de réflexion sur les problèmes que rencontre la filière en vue de lui redonner son lustre d’antan.

De plus la culture même du coton est décriée par les personnes soucieuses de l’environnement car elle appauvrit les sols. Par ailleurs il est également reproché de privilégier une culture de rente au détriment des cultures vivrières alors que de nombreux paysans ne mangent pas toujours à leur faim.

Le coton bio est cultivé dans certaines régions, sa production est moindre mais il est destiné au tissage de tissus bio.

POUR EN SAVOIR PLUS

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Copyright photos : A et B Chalamon, JP Fouilloux, O. Ouarma, N. Schmeltz, S. Natama

The post Histoire du Coton first appeared on Toriyaba.]]> 3135 Teindre et tisser le coton https://www.toriyaba.org/teindre-coton/ Fri, 30 Apr 2021 06:06:24 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=3149 Teindre, tisser et coudre les tissus de coton traditionnels "Faso Dan Fani" au Burkina Faso… En lire plus

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Beaucoup de groupements de femmes fabriquent des pagnes tissés de manière traditionnelle, c’est le « Faso Dan Fani ». Devenu une spécialité de femmes, le tissage traditionnel était au début une affaire d’hommes.

Les métiers à tisser anciens étaient fabriqués par le tisserand lui-même. Les bandes étaient étroites et les fils rarement teints (exceptés avec de l’indigo). La production était surtout pour la famille. On voit encore quelques métiers traditionnels, utilisés par des hommes.

 
Métier à tisser traditionnel à Bazoulé. Le tisserand creuse un trou afin de placer ses pieds
qui servent de pédales afin de changer la trame de sens et passer la navette.

  
Détail d’un métier ancien (village près de Fada n’Gourma)

Les fils étaient filés à la main avec une quenouille. Actuellement les fils sont achetés en ballot au marché ou chez des revendeurs. Les fils sont écrus et doivent être teints. Il existe encore des associations de femmes qui teignent leur fil avec des plantes :
– le bleu est obtenu avec l’indigo,
– le rouge avec l’écorce de Sorgho, ou l’écorce de kapokier rouge ou encore l’écorce du raisinier sauf qu’il faut faire bouillir l’écorce pendant des heures et on obtient alors un rouge orangé,
– le jaune est obtenu avec des feuilles de Siiga ou du bouleau (le N’galama)
– le vert est un combiné d’indigo, feuilles de Siiga avec un peu de potasse
– le brun avec des fèves de Néré
Mais ces teintures sont compliquées à fixer et tiennent mal au lavage. Les couleurs éclatantes que l’ont voit actuellement sur les tissus Faso Dan Fani sont le fait de teintures en poudre chimiques achetées au marché.

L’écheveau est placé dans une bassine où on a dilué la poudre, l’écheveau est mis à tremper dans une eau tiède, rarement chaude avant de mettre l’écheveau à sécher sur un fil.

Le métier de tisserand était essentiellement masculin uniquement fait pour la production familiale. Les femmes ne pouvaient utiliser ce type de métier à cause d’une position de jambes écartées. Les femmes ont conçu un métier vertical nettement moins pratique ; elles pouvaient tisser des bandes plus larges (50 cm) mais nettement moins longues. (Ce type de métier s’apprend encore dans les lycées techniques). Ce sont les missions chrétiennes qui vont mettre au point un métier métallique où les femmes peuvent tisser assises.
Les femmes vont petit à petite reprendre le tissage traditionnel à leur compte mais pendant des années la qualité et la quantité n’étaient pas au rendez-vous. Il a fallu l’intervention du chef de l’état Thomas Sankara en 1987 pour obliger la population à s’habiller exclusivement en Dan Fani pour que la filière se développe réellement. Les femmes vont s’organiser entre elles en coopérative. En 1984 se créé la COPAFO (Coopérative de production artisanale des femmes de Ouagadougou). Bien d’autres suivront. Des centres de productions vont voir le jour, aidés par le Ministère de l’Action Sociale ou le Ministère de la Femme. Les gouvernements suivants vont développer l’artisanat, notamment le SIAO (Salon International d’Artisanat de Ouagadougou) afin de faire une vitrine de l’artisanat africain pour l’étranger.

Ce métier est fabriqué sur place à la demande et il est livré avec un tabouret et les autres accessoires pour ranger les écheveaux. En 2021 on trouve un métier métallique pour 70 à 90 000 francs (110 euros à 150 euros).
La largeur de la bande tissée varie d’une femme à l’autre mais la moyenne tourne autour de 30 cm

Le gouvernement a subventionné plusieurs fois de grands métiers à tisser manuels dits « à navette volante » mais qui demandent une solide formation. Capable de tisser de grandes largeurs, ces métiers sont fabriqués en bois et non en métal. Ils sont organisés autour de tambours de bois, les motifs peuvent être mariés à l’infini et la tisseuse peut tisser avec 4 pédales et non deux. Ce tissage est semi industriel.

  
Métier classique pour la fabrication du Faso Dan Fani. La largeur moyenne d’une bande est de 30 cm
 
Grands métiers de l’association « La Grâce du Gulmu » à Fada n’Gourma

LE FASO DAN FANI

En 1996 est mis en place un Concours de la meilleure étoffe. En 2006, le gouvernement organise le salon des « Fibres et matières d’Afrique pour une mode équitable« .
Le Faso Dan Fani, d’un petit artisanat traditionnel, va glisser vers la Haute Couture grâce à des couturiers qui vont s’intéresser à cette fibre dont ils peuvent commander les motifs et les modèles.

Le Faso Dan Fani connait un net regain d’intérêt depuis plusieurs années. La qualité des couleurs et du tissage s’est nettement améliorée. Une bande tissée de couleur vive doit permettre de coudre un pagne et son écharpe (« un pagne et demi »), et il se vend entre 7500 et 10 000 francs.
Le gouvernement a fait de gros efforts pour favoriser cet artisanat, et le Président du Burkina Faso est lui-même habillé en habits cousus de Faso Dan Fani.
La journée des Droits de la Femme le 8 mars est l’occasion de donner beaucoup de travail aux tisserandes (ou « tisseuses » comme on dit au Burkina Faso », même si la concurrence est rude avec les pagnes imprimés et surtout les pagnes imprimés venus de Chine, mais le pagne officiel de cette journée demeure le Faso Dan Fani depuis 2014.

Mais les lettres de noblesse sont venues de grands couturiers qui ont su être créatifs avec ce tissage et coudre des tenues pour hommes et femmes de forme moderne. Notons parmi les créateurs (surtout des hommes) François Premier qui privilégie le coton bio, et Salif C’ qui possède des boutiques dans plusieurs capitales africaines.

Le Faso Danfani se porte désormais dans les grands défilés de mode (Paris, New York, Dakar, Abidjan…) où défilent des mannequins habillés de tailleurs, robes longues : porter du Dan Fani c’est chic !
Le tissu est inclus dans des vêtements de cotonnade simple (chemises, t.shirts) comme motifs de décoration.



Vêtements conçus par Salif c’

Témoignage de Salif c’ Styliste :
 » Je travaille avec le pagne tissé depuis très longtemps, mais je le mélange avec d’autres tissus. Depuis plusieurs années j’ai une folle envie de valoriser le Dan Fani. Je voyage beaucoup pour les défilés de mode ; j’ai visité de nombreux pays et je m’aperçois que les gens ne connaissent pas ce tissu. Par contre chaque fois que je présente un vêtement avec du Dan Fani, cela révèle l’originalité de la pièce.
Je trouve que c’est vraiment une richesse que le Burkina Faso détient autour de ce tissu. J’invite les créateurs à s’investir dans cette matière : vêtements, accessoires, pièces d’ameublement. C’est une très bonne matière, l’étoffe est très belle. »

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Copyright photos : A et B Chalamon, JP Fouilloux, O. Ouarma, N. Schmeltz, S. Natama, F. Belem, Salif c’. Renseignements : Oumar Ouarma, Abdoulaye Wanga

The post Teindre et tisser le coton first appeared on Toriyaba.]]> 3149 Les masques sacrés et funéraires https://www.toriyaba.org/masques-sacres/ Tue, 12 Jan 2021 13:19:31 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=3013 Les masques sacrés et funéraires parmi les traditions des ethnies au Burkina Faso… En lire plus

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Les masques les plus sacrés sont ceux qui ont été conçus ou « trouvés ») parmi les premiers. Ce sont les masques d’origine.
Ils intercèdent directement entre le dieu et l’homme.
Les masques funéraires -masques sacrés par excellence – honorent les morts en participant à leurs funérailles. Néanmoins seuls les morts des sociétés de masques ont droit aux honneurs des masques pour les funérailles.
Le masque veille le mort dès les premiers moments du décès et assiste voire dirige toute l’inhumation.

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«  Chez les Nuna comme chez les Bwaba et les Mosse, lorsque les anciens de la société des masques sont informés du décès d’un homme ; ils se consultent pour juger de la nécessité de sortir les masques. Une fois la décision prise, il faut – selon le rang du mort dans la société et ses rapports avec le masque – choisir celui qui convient aux cérémonies.
Le masque pénètre tout d’abord à reculons dans la demeure du défunt, il y reste et supervise tous les actes de levée du corps. Puis le masque se déplace sur les lieux où l’on creuse la tombe. S’il juge tel endroit non convenable, il peut l’indiquer du doigt ou avec l’objet qu’il tient. Ses indications ne sont pas discutées car c’est le sacré qui s’exprime avec le masque. Pour finir, il assiste à l’enterrement, après quoi sa journée est terminée ; il retourne dans la maison où il a été habillé.
Chez les Mossé, c’est ce qu’on appelle le Kims-roogs ou la case des esprits dans ancêtres. » (Musée National de Ouagadougou).

Ces masques sont appelés « Gourwaongo » . Ce sont des masques funéraires même si leur fonction peut s’étendre à d’autres problèmes. Ci-dessus à gauche c’est le masque « Gourwaongo Miougou » rouge de l’ethnie Moaga (provenance : Boulsa, province du Namentinga). C’est le chef des masques, utilisé pour les cérémonies funèbres, son rôle également est de détecter les forces mauvaises.
L’autre masque en bois et fibres de végétaux couvre tout le corps. Il fait également partie des masques funéraires. Lorsqu’un enfant tombe malade on lui attache autour, du poignet, une fibre prise sur le masque. Si l’enfant guérit il peut être admis dans la société des masques.
Le dernier masque Gourwaongo n’a pas de fibre, c’est uniquement un masque de tête.
 

Masque de la jeune fille ou « Niandalé »
Ce masque de corps d’ethnie Bobo est un des rares masques porté par des femmes. En l’occurrence il est porté par des jeunes filles de 15 ans. Ce masque sert aux réjouissances mais également c’est un masque funéraire.


A gauche, un masque funéraire gourmantché. Ce masque se déplace et va dans la foule,
contrairement à d’autres masques qui sont statiques.
A droite : un masque épervier d’ethnie Moaga. C’est un masque sacré
et d’après la tradition des mythes du masque, il serait le premier masque chez les Mosse.

Deux masques coba
A gauche masque d’ethnie Moaga (Ipendo) ; il est pour les cérémonies funéraires mais également pour les cérémonies communautaires comme les sacrifices et les rituels).
A droite : un masque Coba d’ethnie Gourounsi (origine Leo, dans la province du la Sissili).
C’est un symbole de force et de puissance. C’est un masque de corps, il est sacré et sert aux rites funéraires.



Masque Korobla (ethnie Senoufo, province de la Comoé). On l’appelle le masque « cracheur de feu ». Il sort la nuit  pour les rites funéraires mais également pour gérer les problèmes communautaires graves survenus dans le village.

(Crédit photos : A. Chalamon avec l’aimable autorisation du Musée National 2008)

The post Les masques sacrés et funéraires first appeared on Toriyaba.]]> 3013 Les masques sociaux https://www.toriyaba.org/masques-sociaux/ Tue, 12 Jan 2021 13:19:09 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=3009 Au Burkina Faso, les masques sociaux sortent pour régler les soucis de la communauté des hommes… En lire plus

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Les masques « sociaux » sont en fait des masques communautaires. Chaque instant et soucis de la vie est rythmée par la sortie de ces masques. Très important dans la société, ces masques sont le ciment de la communauté.

Ils sont présents au village de la naissance à la mort. Ils rythment tous les instants, la fécondité des femmes, la naissance d’un enfant, un conflit communautaire, la maladie et la bonne santé, les calendriers des fêtes et des saisons.
Ces masques protègent le quotidien et la communauté garde parfois le masque dans la case comme un autel.

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Les masques d’antilopes sont fréquents, ils sortent lorsqu’il y a une mésentente communautaire afin d’amener la paix, mais certains sont également (dans le même ordre d’idée) sortis pour fêter la fin des récoltes fin novembre.

Autre constante, le masque buffle ou « Laa » qui symbolise la puissance, la force, la fougue. Il sort pour les fêtes communautaires.

Des masques plus ambigüs : le masque singe (ethnie San). Ce masque d’animal peut avoir plusieurs symboles. Il peut annoncer des réjouissances mais il peut être également destructeur.
Le masque hyène de l’ethnie Nuna ; il peut symboliser la reconnaissance, le rire, la réjouissance mais pour certaines ethnies il ne s’agit pas d’un masque bénéfique.

LES SOUCIS FAMILIAUX

Les masques servent également pour régler les problèmes de la famille. Parmi ces problèmes, un des plus importants reste la fécondité ; une famille sans enfants n’est pas une famille. De nombreux masques sont invoqués en cas d’infertilité.

Ce masque familial (ethnie gurunsi, provenance : Leo) sert à protéger la famille


Ce masque serpent vient de l’ethnie bwaba. C’est un masque bénéfique symbole de fécondité.
Lorsqu’une femme rêve d’un serpent c’est qu’elle est enceinte.

Ce masque de calao de l’ethnie bobo a également un pouvoir pour tous les problèmes relatifs à la fécondité.


Ce masque de l’ethnie moaga est composite.
Il montre une femme enceinte et une antilope, or l’antilope est synonyme de force.

Le masque « mère ».
Ce masque sacré a une grande importance
il sert de protection comme il sert pour les rites funéraires.

C’est un masque de petite taille mais qui a une prépondérance sur les autres masques.

Dans le cadre de la protection : on trouve quelques masques protégeant de la mort (notamment pour les guerriers) et assurant la longévité.



A gauche le masque caïman (ethnie San), il assure la longévité et protège de la mort.
A droite, ce masque de la région de Bobo se portait pour protéger les hommes quand ils partaient à la guerre.

(Crédit Photos : A. Chalamon avec l’aimable autorisation du Musée National 2008)

The post Les masques sociaux first appeared on Toriyaba.]]> 3009 Les masques traditionnels https://www.toriyaba.org/masques/ Tue, 12 Jan 2021 12:53:37 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2898 les masques traditionnels au Burkina Faso, présentation générale… En lire plus

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Les masques font partie intégrante des sociétés traditionnelles au Burkina Faso, à l’exception de certaines ethnies (comme les Lobi et les Dagara). Ils rythment la vie des personnes qui vivent en brousse, sortant soit de manière secrète soit au grand jour suivant les évènements habituels (comme la fin des récoltes) ou des évènements comme les rites initiatiques. Nous verrons ici une présentation globale des masques d’Afrique de l’Ouest en général et burkinabè en particulier.

Le masque représente un système de relations entre les hommes et Dieu : il rythme les différentes étapes de la vie et les traditions saisonnières. Chaque ethnie possède ses rites propres.
Les masques sont gérés par une société de masques – sorte de confrérie – qui possède ses règles et ses appellations propres : suku (ethnie Mosse), Do (Bwaba et Bobos), Awa (Dogon), Su (Nuna, San) etc….
C’est un objet de culte et donc sacré ; le porteur du masque cesse d’être lui-même pour incarner un ancêtre tutélaire et un génie reconnu par l’ethnie. On le voit toujours accompagné de danses et de chants avec un accompagnement musical : un ou plusieurs balafons et divers instruments spécifiques à l’ethnie.

La tête du masque est faite de bois sculpté, souvent d’une seule pièce, avec trois couleurs de base : le blanc, le noir et le rouge. On appelle ça le masque de tête. Il est accompagné d’un costume imposant fait de fibres colorées teintes (surtout chez les Nuni). Ce costume peut peser jusqu’à 50 kg : on l’appelle le masque de corps.

Ces masques – à de rares exceptions près – allient un ou plusieurs animaux reconnus par l’ethnie pour ses vertus de courage, de prudence, de ruse … et ces masques vont agir comme médiateur entre l’homme et les esprits.

LES FONCTIONS DU MASQUE

Bien que considéré comme sacré, le masque a des fonctions multiples :

  • La fonction religieuse. Ce masque est le réceptacle d’une puissance invisible. Ainsi il va aider l’homme dans ses différentes requêtes. Le masque peut être alors déposé dans la maison comme  un autel. Il devient alors un fétiche à qui toute personne du village peut se confier dans le but d’obtenir la réalisation de son projet ou de sa demande. La personne dans le besoin se rend chez le gardien du masque pour présenter tous ses problèmes pour gagner l’intercession de la divinité afin d’exaucer ses voeux ou régler son problème. Si la personne a été satisfaite de sa requête, le masque peut recevoir des sacrifices : poules, chèvres, dolo et même parfois boeuf suivant l’importance de la demande.
  • La fonction économique. Les masques permettent d’avoir de bonnes récoltes. Ils interviennent pour apaiser la colère des dieux lors de catastrophes naturelles. C’est ainsi que l’on célèbre le culte des masques chaque année, au moment des récoltes et/ou après celles-ci. Ils vont être remerciés pour les bonnes récoltes et ils vont être sollicités pour que le prochain hivernage puisse donner de meilleures récoltes.
  • La fonction sociale. Ces masques sont un facteur évident d’unité sociale, dans la mesure où ils agissent pour rassembler et lier le village. Ainsi ils protègent les vieillards, ils rendent les femmes fécondes…. Toutes les sorties de masques donnent l’occasion à toute la communauté de se rassembler. Tous les clivages, toutes les différences sont abolis au profit de la reconnaissance de valeurs communes. Parfois, certaines cérémonies ponctuelles comme des funérailles ou des fêtes commémoratives, entraînent le déplacement de masques conservés dans des villages voisins ou plus lointains. C’est alors l’occasion de rassemblements plus importants entre villages qui entraînent des réjouissances pour toute une ethnie. C’est l’occasion de grandes fêtes avec musique, danses, chants, jeux….
  • La fonction politique. Le groupe des gardiens des masques est différent de ceux qui détiennent le pouvoir comme les rois et les chefs coutumiers. Lors de la sortie d’un masque, ce dernier a une prépondérance sur le pouvoir en place, il utilise alors ce moyen de pression.Le masque veille au respect de l’ordre, à la sécurité de toute la communauté, à l’intégrité des valeurs morales et sociales. Pendant toute la durée de la sortie du masque c’est lui qui dirige toute la communauté. Tout conflit entre individus ou familles sera banni sous peine d’être impitoyablement réprimé.

LES ORIGINES DU MASQUE

Les traditions racontent que les masques ont une origine divine.

  • La voie céleste. Le masque est descendu du ciel. Ce sont les ethnies Mosse et Nuna qui expliquent l’origine des masques comme provenant des voies célestes. Ces mythes parlent de chasseurs découvrant des êtres dansant la nuit avec des masques. Ces êtres disparaissaient à l’aube. Ces personnages tenaient sur terre grâce à un fil qui les reliait au ciel ; le chasseur coupait ce fil pour ramener ces êtres au village (chez les Mosse).
    Autre tradition : c’est un enfant qui assiste à l’apparition d’un masque descendant d’un nuage, masque dont l’enfant se saisit pour le ramener au village. Ces mythes racontent les premiers masques de ces sociétés et cela leur donne une grande importance vis à vis des autres masques arrivés plus tardivement.
  • La voie des génies. Ces masques ont été donnés par les génies. Ces masques ont été trouvés dans la brousse par les villageois. Ces masques répondent aux questions de ceux à qui ils se sont manifestés. Ils conservent une force divine même si on les affecte à d’autres utilisations.
  • La voie du rêve. Ces masques sont découverts à  la suite d’un songe ou d’une apparition. Le masque choisit une personne, un homme, à qui il va se révéler dans un certain contexte. Seul le devin peut interroger les esprits concernés pour comprendre et accepter la création d’un nouveau masque. Les génies vont identifier ce nouveau masque en donnant aux humains les éléments du culte le concernant.
    Rêver d’un masque revêt une importance énorme dans la vie d’un homme, quelque soit son niveau social.

Ces masques sont les plus anciens et leur forme ne peut être modifiée car sacrée. Ils sont dénommés « Wanki » chez les Nuna. Alors que chez les Bwana-Wané, les masques sont créés pour les jeux et les distractions. Dans ce cas, les formes peuvent évoluer..

Une autre possibilité : créer un masque de toute pièce. Le sculpteur va se laisser guider par ses aspirations les plus profondes en suivant les voies sacrées à travers les coutumes de son village pour réaliser ses voeux. L’objet terminé deviendra alors sacré. Cette solution a permis à certains villages dépourvus de masques, de pouvoir en posséder.

Les sociétés de masques gardiennes de ces traditions, transmettent leur savoir et leur pouvoir par le biais de l’initiation. Dans les écoles des masques, l’initiation se déroule en plusieurs étapes. On y dispense les connaissances relatives à l’origine de chaque masque, mais également on apprend les interdits, les cycles des fêtes, la manière de fabriquer un masque avec la préparation des couleurs, le choix des fibres etc… jusqu’à la manière de porter ces masques et le costume avec les danses qui accompagnent les sorties.

Masques ! Ô Masques !
Masque noir, masque rouge, vous masques blanc et noir
Masques aux quatre points d’où souffle l’Esprit
Je vous salue dans le silence !
Et pas toi le dernier, Ancêtre à tête de lion.
Vous gardez ce lieu forclos à tout rire de femme, à tout sourire qui se fane
Vous distillez cet air d’éternité où je respire l’air de mes Pères.
Masques aux visages sans masque, dépouillés de toute fossette comme de toute ride

Qui avez composé ce portrait, ce visage mien penché sur l’autel de papier blanc
A votre image, écoutez-moi !
Voici que meurt l’Afrique des empires – c’est l’agonie d’une princesse pitoyable
Et aussi l’Europe à qui nous sommes liés par le nombril.
Fixez vos yeux immuables sur vos enfants que l’on commande
Qui donnent leur vie comme le pauvre son dernier vêtement.
Que nous répondions présent à la renaissance du Monde
Ainsi le levain qui est nécessaire à la farine blanche.
Car qui apprendrait le rythme au monde défunt des machines et des canons ?
Qui pousserait le cri de joie pour réveiller morts et orphelins à l’aurore ?
Dites, qui rendrait la mémoire de vie à l’homme aux espoirs éventés?
Ils nous disent les hommes du coton du café de l’huile
Ils nous disent les hommes de la mort.
Nous sommes les hommes de la danse, dont les pieds reprennent vigueur en frappant le sol dur.

Léopold Sedar Senghor, Prière aux masques, Chants d’ombres, 1945

(Crédit photos : A. Chalamon, Ras Simposh)

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Le Burkina Faso est un pays à 80% agricole. La vie est rythmée par les saisons, les semailles et les récoltes.

Les masques agraires sont la principale source des sociétés de masques, essentiellement à la saison pré et post hivernale (saison des pluie de juin à octobre).

La sortie des masques dure alors plusieurs jours et donne lieu à de nombreuses réjouissances. Chaque masque a son origine et sa fonction ; on ne sort pas n’importe quel masque à n’importe quelle période.

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LES MASQUES CONTRE LES INSECTES

Les parasites et les insectes sont un fléau pour les cultures ; lorsqu’il y en a trop, la société des masques est alors sollicitée pour venir en aide aux paysans en organisant une sortie de masques.


Masque poisson de l’ethnie bwaba, ce masque agraire sort pour lutter contre les insectes et faire venir la pluie.


Masque papillon de l’ethnie bwaba (et son verso). il sort pour lutter contres insectes.

 

Ce masque de phacochère est particulier : c’est un destructeur. Il sème la pagaille et détruit les récoltes.

MASQUES DE REJOUISSANCES

La majorité des masques agraires sortent vers la fin du mois de novembre quand toutes les récoltes sont faites. Ils sortent pour se réjouir, soit parce que la récolte est abondante, soit pour demander à ce qu’elle soit abondante l’année suivante.

Ce sont des masques de réjouissances où toute la communauté se réunit pour fêter la fin des récoltes.


Ainsi ce masque singe et ce masque caméléon de l’ethnie San
Ils sortent vers le 25 novembre pour trois jours de réjouissances.


Les masques antilopes sont utilisés lors des réjouissances de fin des récoltes. Ils sont également utilisés lors de conflits communautaires (du village ou d’une famille). A droite le masque caïman (surmonté du grand calao) est un symbole d’abondance.

Ce masque porte de l’ethnie San  est appelé également « Gobanié » provient de Ninima. Il est également sorti aux environs de la Toussaint pour trois jours de réjouissance communautaire.

Ce masque « chauve-souris » est également un masque de réjouissance sorti fin novembre après les récoltes

(Crédit photos : A. Chalamon avec l’aimable permission de la direction de la culture 2014)

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Avant d’amorcer la description, précisons tout de suite que le rituel funéraire dagara comporte des variantes qui peut différer selon les cas, les lieux, les causes et les circonstances de décès et même les catégories d’âge, de sexe et de statut social. Notre petite réflexion  ne saura englober tous ces aspects. Aussi pour cette présente description, nous contenterons-nous de faire un survol des éléments essentiels qui composent le rituel funéraire dagara en général dans les cas ordinaires de décès.

Le but essentiel des rites funéraires étant d’assister le moribond durant ses dernières heures, de débarrasser les vivants de l’infection du cadavre tout en manifestant à son endroit les sentiments de respect et d’attachement qui s’imposent, enfin, de chasser le souvenir du défunt, le rituel funéraire dagara se déroulera en trois grands phases :

  • Ante-mortem (A)
  • Post-mortem (B)
  • Posthume (C)
  • Et enfin les Sanctions funéraires (D)

A- RITES ANTE-MORTEM

Cette étape comporte trois moments essentiels marquant le cheminement progressif du moribond vers la mort. Ce sont les instants avant l’agonie, à l’agonie et à l’expiration.

Avant l’agonie

« Qui part en voyage ménage sa monture » dit la sagesse dagara. Ainsi, pour le départ inévitable que constitue la mort, le Dagara prévoit un temps de préparation. Ce moment ultime est l’instant qui précède l’agonie. Pour marquer cette préparation, les proches du moribond à cet instant se réuniront autour de lui pour le soutenir et l’assister à ses dernières heures. Celui-ci donnera son testament et prodiguera des conseils à ses enfants. L’homme ou la femme prudent-e fera rassembler tout le nécessaire pour les funérailles, et donnera la liste des personnes à prévenir. En société dagara cet instant est d’une importance capitale pour les membres de la famille du moribond qui sont moralement tenus de présenter leurs adieux au moribond (voyageur) et de recevoir ses recommandations avant son agonie.

L’agonie

Elle marque la phase ultime de départ du moribond. C’est un moment pathétique pendant lequel l’entourage ne peut rester indifférent devant le deuil qui menace la famille et la société. Les femmes « se livrent à des complaintes interminables » (kparè-kone) où elles plaignent leur sort ainsi que celui de toute la famille et la société que menace le deuil imminent, et en appellent aux ancêtres et aux défunts précédents de la famille, qu’elles convoquent à la rencontre de celui qui va les rejoindre bientôt…. (C. Gbaane Dabire « Nisaal, l’homme comme relation » comme doctorat en philosophie T1, Laval Canada 1983). Ces complaintes prennent fin avec l’expiration du moribond.

L’expiration

Elle constitue le terminus, la phase finale du cheminement du moribond vers la mort. A cet instant, le moribond est soutenu par un des siens et doit mourir adossé aux genoux de celui-ci. En contexte dagara, seuls les sorciers et les maudits de la société sont laissés à eux-même pendant leurs derniers instants où ils se débattent tout seul jusqu’à mourir (ibid. page 268). L’expiration est immédiatement suivie des différents rites post-mortem.

B- RITES POST-MORTEM

Ils se résument en trois rites essentiels : les rites préparatoires, d’ouverture et la cérémonie funéraire.

Les rites préparatoires

La consultation

La cérémonie funèbre et son déroulement étant liés à la cause du décès, une consultation est faite au préalable, afin de découvrir les mobiles du décès et déterminer ainsi le déroulement des funérailles. Pour cette pratique, on interrogeait jadis le défunt lui-même. Et celui-ci désignait la cause de la mort. De nos jours, cette pratique a fait place à une consultation pure et simple d’un devin, engendrant ainsi un sacrifice. La consultation peut se situer avant ou après l’expiration (cf Jean-André Somda, fossoyeur à Dissin).

La toilette mortuaire

Elle est l’ensemble des soins donnant à la dépouille, l’allure d’un vivant qui repose et facilitant ainsi son exposition. Faite par les experts, elle consiste d’abord à raser la tête du défunt (les cheveux étant une impureté, le défunt doit en être débarrassé, lors de la coiffure, ils ne doivent pas tomber à terre), à nettoyer ensuite son corps avec de la pâte d’arachide, puis à le vêtir de la tenue mortuaire (kûu-kure : la culotte et kparu le boubou) avec toute la parure ad hoc pour son voyage.  » L’homme porte notamment son arc et son carquois comme tout voyageur prêt à prendre la route. La femme arbore toutes ses parures et n’oublie pas sa corbeille et sa calebasse… » (C. Gbaane Dabire p. 268).

Rite d’ouverture

Après la toilette mortuaire, le chef de famille ou un homme inaugure les pleurs par un triple cri »Sãa-woi » (Oh mon père) marquant ainsi le début des funérailles et donnant libre cours aux cris et lamentations de la foule. (NB : il existe trois types de cris : Sãa woi (oh mon père) quand il s’agit d’un décès dans la famille paternelle ; Mã woi lorsqu’il s’agit de la famille maternelle et Uei (oh malheur) quand il s’agit d’un non parent).

Pendant ce temps, on joue le lobri (petit balafon) accompagné d’un tambour (gãgaar) ; les parents médiateurs (lõluorbè) mettent aux membres de la famille éplorée les signes de deuil (les ganè (fibres) qu’on porte aux bras et la cendre), des émissaires (ko-yerbe) sont envoyés dans les villages environnants pour porter la nouvelle du décès. Enfin le défunt est exposé temporairement devant la porte, attendant qu’on apprête son trône pour la cérémonie funèbre. (Paala, sorte de catafalque en bois où l’on installe la dépouille pour la cérémonie funèbre. Sa face est orientée vers l’Est lorsqu’il est fait dans le cadre du décès d’un homme et vers l’Ouest pour la femme.)

Pour apprêter le trône, on disposera tout autour de nombreux objets hétéroclites en guise se bagages pour le défunt qui entreprend son long voyage pour le pays des ancêtres (kpimè-tew). Aussi verra-t-on autour du trôner d’un défunt (homme) :

  • Des produits agricoles (épis de mil, maïs, arachides etc…), d’élevages (poules, pintades, moutons etc…), symboles de réussite dans l’agriculture ou dans l’élevage.
  • Des cornes d’animaux sauvages tués par le défunt de son vivant, symbolisent le courage et la bravoure de celui-ci.
  • L’arc et le carquois symbolisent la virilité et constituent l’arsenal d’armes de protection contre les ennemis éventuels de la route.
  • Un boeuf appelé « kukur naab » (boeuf de la houe), est le signe d’une exceptionnelle réussite dans l’agriculture. Ce boeuf tient lieu de moyen de locomotion pour le voyage du défunt. Son omission est source d’ennuis pour le défunt lui-même et pour les vivants. Car, sans le sacrifice du kukur-naab, l’âme du défunt ne peut parvenir au pays des ancêtres, il demeure dans l’errance gâchant les récoltes et importune les vivants jusqu’à ce que le sacrifice soit effectué.

Autour du trône d’une défunte (femme), les biens-symboles se résument aux produits agricoles (mil, maïs, arachide), aux ustensiles de cuisine (calebasse, marmite, jarre, louche etc…) et aux fruits des activités d’élevage (mouton, chèvre, poule etc…).

Tout cet étalage des biens-symboles est d’une importance capitale pour le Dagara, car il met en exergue : « l’honneur de la famille en deuil qui tient à prouver aux arrivants que le défunt et les siens sont vraiment dignes du titre d’homme et de femme... » (C. Gbaane Dabire op. cit. p. 271) et favorise l’accueil, voire l’intégration du défunt au pays des ancêtres.

La cérémonie funèbre

Sommet de l’expression symbolique funèbre, elle se déroule en trois temps : le wvofu ou ouverture, la veillée funèbre, l’inhumation et la clôture.

Le wvofu ou ouverture de la veillée

Avant le jeu du grand balafon (dègaar), la cérémonie funèbre revêt un sens négligeable. Les nouveaux venus se contentent d’accomplir un simple rite de lamentation qui consiste en des va-et-vient devant la dépouille, puis vont s’asseoir à l’écart, en attendant le moment clé. La cérémonie prend beaucoup plus d’ampleur lorsque par le jeu du grand balafon (dègaar) on ouvre la veillée funèbre par le wvofu.. Rite solennel par excellence de l’ouverture de la cérémonie, le wvofu se compose de séances de lamentation, de pleurs, de complaintes et de danses autour du balafon. Au cours de ces séances, dans cantateurs (lãw-konbe) rivalisent dans l’art de la rhétorique.

Une séance de wvofu se déroule en trois temps marquée par trois airs différents de jeu du dègaar lorsqu’il s’agit d’un homme décédé et en quatre temps pour une femme.

Ce rite est inauguré par les membres de la famille du défunt. Leurs lamentations qui portent généralement sur tous les membres défunts de la famille, sont des complaintes qui évoquent le sort malheureux de la famille, après leur intervention marquant ainsi l’ouverture officielle des funérailles, commence la veillée funèbre.

La veillée funèbre

Elle se compose de : séances de lamentations, de scènes de commémoration (zanv-iru) et de publications de bonnes relations(muolv).

Les séances de lamentations : lieu de larmes et des interrogations du dagara face à la mort. Elles comportent deux étapes :

  • la première qui concerne généralement les nouveaux arrivants, consiste en un défilé-lamentation, devant le trône mortuaire. Pour accomplir ce rite, les hommes font des va-et-vient devant le trône en criant ; les femmes restent sur place. Après les pleurs on jette des « cauris ou des pièces de monnaie » au pied du trône et des balafonistes, puis on se retire à l’écart (ces dons sont un signe concret de soutien et de participation aux funérailles. Ils appartiennent aux fossoyeurs).
  • La seconde appelée « gyil gub » (garde de balafon) est une simple séance de lamentation autour du balafon. Il s’agit de murmures lugubres accompagnés de danses et rythmés par la mélodie qui se joue au balafon.

La commémoration ou zanu-iru : elle consiste à rappeler le souvenir du défunt en rejouant par des mimes les différentes activités qui ont marqué sa vie. « Ainsi des évènements saillants de son existence terrestre sont rappelés au public sous forme de jeux scéniques : ses compagnons s’organisent en petits groupes qui s’en viennent devant le trône mortuaire rejouer divers épisodes de ces activités qu’ils ont jadis menées ensemble, donnant à l’assistance un spectacle de scènes…. » (ibid p. 275).

Ce rite ainsi accompli a pour but essentiel « d’extirper le souvenir de l’existence terrestre du défunt« . Son importance est d’autant plus capitale que son omission peut être source d’ennuis pour les ex-compagnons du défunt, dont celui-ci ne manquera pas de hanter la mémoire et le sommeil.

La publication de bonnes relations ou muolu : elle est une représentation officielle et publique de dons apportés par les amis du défunt. Cet acte, en même temps qu’il manifeste les liens de solidarité et d’amitié qui transcendent même la réalité de la mort.. « constitue à la fois un hommage rendu au défunt pour la qualité et la réussite de cette relation, un adieu définitif avec tous les voeux de bon voyage, et une invitation à sa famille sur terre en vue d’une poursuite de cette bonne relation qu’il serait dommage de laisser emporter par la mort … » (ibid. p. 278).

L’inhumation et la clôture

L’inhumation : souvent effectuée dans une ambiance de cris et de douleurs et de lamentations, elle est un temps pathétique qui marque la séparation définitive avec la personne du défunt. Elle est précédée d’un sacrifice de poule fait par le Tigan-sob (chef de terre), à l’adresse des puissances terriennes, en guise de demande d’autorisation non seulement pour le creusage de la tombe (kûu-bow), mais aussi pour l’inhumation (de forme cylindrique, la tombe dagara est de deux types : le bow-ziè « tombe rouge » est une tombe neuve, le bow-sèbla « tombe noire » est une ancienne tombe qui a été défaite pour être réutilisée.

Elle se déroule en très grande hâte. Les fossoyeurs vont chercher la dépouille mortelle qu’ils portent sur l’épaule et l’amènent à la tombe. Le croque-mort, muni d’un couteau et d’une feuille de karité, descend dans la tombe, reçoit la dépouille et la dispose. (tout cadavre selon la mentalité dagara étant censé être dangereux, le couteau et la feuille de karité sont des armes de protection dont tout fossoyeur devra se munir pour se défendre en cas d’attaque pendant l’enterrement.). L’homme est couché la face orientée vers l’Est (saa-pèri) et la femme vers l’Ouest.

Le respect pour les morts, le souci d’hygiène pour un environnement sain et viable, et enfin le souci d’éviter la mort, constituent les trois raisons fondamentales qui sous-tendent ce rite de l’inhumation chez le Dagara.

La clôture : elle est précédée d’un conciliabule familial dont l’objet est de résoudre toutes les questions liées aux funérailles. A l’issue de cet entretien, un boeuf (kowèl-naab) est tué. Puis comme à l’ouverture, les membres de la famille du défunt exécutent les derniers rites de lamentations marquant ainsi la clôture et la dispersion. (Ces lamentations sont un dernier cri et une convocation des ancêtres à la rencontre du voyageur défunt.).

Cependant tout n’est pas achevé après la clôture. Il existe de nombreux rites posthumes favorisant non seulement le départ définitif de l’âme du défunt au kpimè-tew, mais aussi permettant la restauration de la Paix et la réintégration des proches parents du défunt dans la société.

LES RITES POSTHUMES

Nous distinguons quatre rites essentiels. Le port du deuil, les rites d’accompagnements de l’âme, le levée de deuil (yaaru) et enfin le culte des ancêtres.

Le port du deuil (yawra guofu)

Pour marquer le temps de deuil qui commence à partir d’un repas « symbolique préparé à l’intention du défunt qui est censé revenir boire et manger en famille » (ibid. p. 285) on enduit les pieds et les mains du porteur de deuil de kaolin (yawra), on lui remet une besace, un bâton et une peau de chèvre ou de mouton qu’il porte en bandoulière et sur laquelle il peut s’asseoir. La femme porte comme symboles de deuil des fibres (gãnè) et tient toujours en main un bâtonnet (kèker pla).

Durant tout le temps que durera le deuil, les porteurs de deuil devront s’abstenir de prendre un bain et de rendre visite aux malades. Etant impurs (dègr, nyãn-dem) ils traînent avec eux l’ambiance de la mort, et rendre visite aux malades c’est les plonger dans cette atmosphère de mort et hâter ainsi leur mort.

Le temps de deuil qui prend fin le jour de l’accomplissement du premier rite pour l’accompagnement de l’âme du défunt, a pour but de purifier les proches parents du défunt et de les aider à consommer la rupture provoquée par la mort.

Les rites d’accompagnement de l’âme

Dans la mentalité dagara, les morts ne sont pas morts. Leur présence est toujours manifeste pendant toute la période de deuil, où ils continuent de circuler dans le village au milieu des siens. Car le siè (l’âme) qui quitte le corps aussitôt après la mort, ne fait pas encore partie du monde invisible (u bè cen sèr è). Pour qu’elle parte définitivement rejoindre les siens, c’est aux membres de la famille de faire jouer la solidarité familiale. D’où l’institution du rite d’accompagnement de l’âme qui se déroule en deux phases : le ko-dãa tuo, ou dolo des funérailles amères et le ko-dãa mar ou dolo des funérailles fraîches.

Le ko-dãa tuo

Il consiste en une première préparation du dolo en faveur de la délivrance de l’âme du défunt. En effet, dans sa pérégrination vers la cité des ancêtres, le défunt subit une épreuve de purification. Il est d’abord inconfortablement installé par les ancêtres défunts sur un arbre épineux (dazuge). Et dès que le dolo ou ko-dãa est préparé, ceux-ci le délivrent et l’installent au pied de l’arbre.

Le ko-dãa ‘mar

A la deuxième préparation (ko-dãa ‘mar), les ancêtres lavent le défunt, boivent le dolo et l’emmènent au pays des ancêtres (ibid. p.56). Tous ces rites conduisent progressivement vers la fin du deuil marqué par les rites de la levée de deuil.

La levée du deuil (yaaru)

Elle concerne aussi bien les proches du défunt que le défunt lui-même. Pour ce rite, il s’agira tout simplement de se débarrasser des signes de deuil. Ainsi, l’homme sera débarrassé de la peau, de la besace et du bâton. Et, avant de prendre un bain complet et porter de nouvelles tenues, on lui rasera la tête pour le débarrasser de l’impureté que constituent les cheveux. La levée de deuil de la femme s’effectue de la même manière.

Quant au défunt, un dernier repas est offert en son honneur pour qu’il mange et s’en aille définitivement rejoindre les siens au pays des ancêtres. Ce repas signe ainsi la rupture de la relation terrestre du défunt avec les vivants.

En somme la levée de deuil est un dernier acte de purification pour les vivants et de rupture définitive avec le défunt qui désormais appartient au monde des ancêtres.

le culte des ancêtres

Il consiste en l’installation dans le sanctuaire familial d’un symbole (kpiin daa), représentant le défunt. Ce symbole qui est généralement une sorte de bois fourchu sculpté à la suite d’une longue cérémonie rituelle, incarne à tout point de vue la personne même du défunt et permet aux membres de la famille d’être en communion permanente avec le monde des ancêtres défunts, à qui ils peuvent recourir en toutes circonstance : « voyage, naissance, maladie, succès, rêve, accident, pour rendre grâce, implorer pardon ou faire des voeux. » (J.E Bekuone Kpoda).

Toutefois tous les défunts ne bénéficient pas de ce culte. Pour en être gratifié, il faut avoir fait preuve d’une réussite particulière durant sa vie terrestre, et avoir eu au moins un enfant (généralement ce sont les enfants du défunt qui accomplissent ce culte. Alors, lorsque le défunt n’a pas procréé, il est difficile qu’il en soit gratifié). Cette considération nous emmène ainsi que le terrain des sanctions à l’égard des défunts en milieu dagara.

LES SANCTIONS FUNERAIRES

A l’instar de toute institution régie par des lois et des mesures disciplinaires, pour favoriser le respect et imposer l’importance de celle-ci, les funérailles dagara comportent aussi des sanctions. Tous les défunts n’ont pas automatiquement droit au rituel funéraire que nous venons de parcourir. La discipline funéraire dagara connaît trois types de sanctions : le refus des funérailles, les funérailles « amendées » et l’accord des funérailles.

Le refus des funérailles

Cette sanction concerne essentiellement deux catégories de personnes :

  • le sorcier, considéré comme ennemi de la vie, sera purement et simplement jeté dans un vieux trou (bow-kpol) sans funérailles.
  • le candidat çà l’initiation (bawr) qui meurt au cours des exercices de l’initiation subira le même sort parce qu’il a ainsi démérité du titre d’homme selon la coutume et les lois de l’initiation.

Les funérailles « amendées »

Dans certains cas de décès, la coutume exige un paiement d’amende pour une réparation rituelle (l’amende va dans l’ordre de 3000 cauris, plus deux poules et un animal pour le sacrifice de réparation). Car le décès en question est une punition de l’esprit Tigan (tigan-kûu nu).
Alors la logique voudrait qu’on apaise la colère du Tigan (croûte terrestre) par des sacrifices, avant de précéder à la célébration des funérailles.

Le sacrifice ainsi adressé au Tigan peut être agréé ou rejeté. Le rejet implique automatiquement la sanction du refus des funérailles. La sanction des funérailles « amendées » concerne notamment les cas de mort par accident tels : chute d’un arbre, morsure de serpent, foudroiement etc… et les cas de maladie comme : la diarrhée, l’hydropisie, l’épilepsie et certaines maux de tête (migraine) etc…

Qu’est-ce qui sous-tend toutes ces pratiques ?

La célébration des funérailles étant la manifestation de la solidarité entre les vivants et les morts, célébrer les funérailles d’un fautif coupable dont la mort en est la conséquence évidente punitive, c’est participer à sa faute. Ainsi donc, la crainte d’accélérer le rythme de la mort en solidarisant la famille et toute la société à la faute qui tue, explique ces pratiques.

L’accord des funérailles

Cette sanction est la résultante d’une vie pleinement réussie. Ainsi l’homme qui a fait preuve d’une réussite dans sa vie terrestre, sera bénéficiaire de bonnes funérailles. C’est le cas des vieillards décédés après une longue vie laissant de nombreux enfants.

Après ce bref parcours sur les sanctions funéraires, signalons cependant que pour le cas exceptionnel de ceux qui sont « privés de funérailles« , il est prévu des arrangements qui ont pour but de laver la tâche (ir dewr bèr) que constitue cette omission. (op. cit. p. 264) En somme, ayant pour but ultime de favoriser le départ du défunt, de purifier la société de la souillure de la mort et redonner la paix à la famille. Toutes ces pratiques rituelles ainsi parcourues, présentent en filigrane, la vision dagara de la mort.

Tiré de :

KUSIELE MEDA KOW Dominique Savio (abbé)
« Célébration chrétienne de funérailles dagara ; perspectives pastorales« 
Mémoire de théologie, Grand séminaire Saint Jean-Baptiste de Ouagadougou
juin 2000.
Avec son aimable autorisation
Courriel : medakow@yahoo.fr

(Crédit photos : A. Chalamon)

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L’ethnie Thuni – de leur vrai nom « Téguéssé » – se situe actuellement derrière Kampti dans le Sud-Ouest du Burkina Faso. Leur territoire était plus vaste mais ce peuple s’est recroquevillé au fur et à mesure du temps qui passe. Très discrets, leur culture est très peu connue. Actuellement il ne reste que 14 villages et 2000 personnes vivant sur place. De nombreux Téguéssés vivent en dehors de la zone et ont pu faire carrière notamment dans la fonction publique mais bien peu reviennent s’installer au village à leur retraite.

LEUR HISTOIRE

Les Thuna restent très discrets sur leur histoire. Ils sont venus du Ghana et se sont installés au Burkina Faso à Gaoua et environs, en provenance de Balbili. Ce sont les premiers habitants de la ville de Gaoua, ils étaient présents avant les Lobi et les Dagara. Certains pensent qu’ils sont très proches d’ethnie de la Côte d’Ivoire.

Le nom « Thuni » a été attribué par l’ethnie Lobi, les Thuna disent eux-même s’appeler Téguéssé. C’est un peuple pacifique qui n’aime pas la guerre, mais leurs traditions exigeaient qu’ils ne se mélangent pas avec les autres ethnies. Si les Lobi arrivaient dans une localité, les Thuna se déplaçaient et s’enfonçaient de plus en plus loin en brousse.
Il leur a été longtemps interdit de frayer avec une autre ethnie ; une jeune fille ou un jeune homme ne pouvait pas se marier avec une personne d’une autre ethnie sous peine d’être définitivement banni. De même il était interdit de changer de religion. L’ethnie a longtemps refusé le moindre changement dans leur univers comme la construction d’écoles ou de CSPS (dispensaire). Les temps ont changé mais cela explique sans doute la perte de territoire et de population des Téguéssés.

La zone actuelle de l’ethnie Thuni s’est réduite à 14 villages dont voici les noms : Bakoulona, Niolka, Kilingbara, Latara (Wilintara), Difitara, Wèwèrèra, Indou, Tièmana, Pkarintara, Gnelintara, Tomana, Kotikora, Suiho, Kounkan.

Mais la zone d’origine des Téguéssés était nettement plus vaste et de nombreux noms de villages autour de Gaoua seraient d’origine Thuni (même si les Lobi ne sont pas toujours d’accord). Ainsi :
– le village de Orban : la colline rouge,
– Worbo : le village sur la colline
– le village de Dudu : où se trouvent les fantômes 
– le village de Longonsso, en Téguéssé « Loron-kaso » ce qui signifie la maison des Lorons qui regroupe la grande famille téguéssé.
– Le village de Sanwara est construit sur une colline. Quand une perdrix s’envole, on dit en langue Téguéssé « Sanhan-wère », ce qui veut dire « la perdrix descend ».

Au niveau coutumier, les propriétaires terriens restent les Téguéssés. Dès qu’il y a un problème lié aux sacrifices dans la zone de Gaoua, il est impératif de faire appel aux féticheurs Téguéssés.

L’ORGANISATION SOCIALE

Les Téguéssés sont organisés en système clanique comme les Lobi leurs voisins : c’est à dire que la culture et les traditions ne sont pas gérés par une hiérarchie mais par la coutume et ceux qui la gère. Chaque clan a un chef de clan qui rassemble la grande famille. Les clans portent un nom correspondant aux noms de famille :

  • Ségboudoukpa-siabo (famille Sib)
  • Glabo-genbo (Famille Noufé)
  • Kambribo (famille Kambiré)
  • Folmano (Famille Palé) etc….

On rentre également des noms de familles comme Diane, Da, Hien (noms rencontrés également chez les Dagara, les Birifor ou les Lobi). Traditionnellement, les Téguéssés sont des agriculteurs, éleveurs. On y trouve également des guérisseurs et des forgerons.

Si le clan est dirigé par le chef de famille, l’ethnie Thuni adopte le même type de matriarcat que les Lobi à savoir que l’enfant prend le nom de la mère. Si l’enfant rencontre un grave problème ce sont les parents de la mère qui s’occupe de l’enfant.

Il y a encore peu de temps, c’étaient les parents qui choisissaient la femme pour leur fils. Et c’est l’oncle en général qui donnait sa nièce en mariage. Cela se matérialisait par un acte de reconnaissance à l’endroit du beau-père : le jeune homme devait travailler dans le champ du beau-père pendant au moins 4 ans. Il s’agissait de savoir s’il était vaillant et si la future mariée pouvait être sûre de toujours pouvoir manger à sa faim. Cela reste rare de nos jours.

Les prénoms des enfants sont hiérarchisés comme chez les Lobi.
la première fille s’appellera Yéri, la deuxième Oho, puis Ini ….
Chez les garçons on aura : Sié, Sansan, Ollo, Bébé, Tho

La femme donnait son nom à l’enfant et pouvait également hériter (C’est très rare dans les autres ethnies, à part les Lobi qui ont le même mode d’organisation), sinon elle était cantonnée dans son foyer à faire les tâches ménagères et semer dans le champ de son mari. Elles portaient le labret (inclusion de bois au-dessus de la lèvre), une femme sans labret n’était pas considérée, et n’était pas convoitée. Le labret a quasiment disparu.

Les personnes âgées ont toujours été mises en valeur : homme comme femme. Ce sont la garants de la traditions et ils sont toujours consultés. Ils garantissent un équilibre en matière d’éducation à la tradition, le savoir vivre en société et apprendre les valeurs morales. Ce sont les sages et une bibliothèque vivante pour la jeunesse.

LES TRADITIONS

Les Téguessés pratiquent l’initiation tous les 7 ans (le Boraka). Il convient d’installer un fétiche avant d’aller se faire initier.
La dernière initiation s’est déroulée en 2020. Tout le monde est concerné par cette initiation. L’accent est mis sur les jeunes gens non initiés . Après l’initiation le jeune va changer de nom et confirme ainsi son appartenance à l’ethnie et à sa tradition. L’interdit principal vient du rituel de l’initiation. Un initié ne doit jamais dire ce qu’il a vu ou fait pendant l’initiation. Si jamais il trahissait sa parole, il mourrait sur le champ.

Il n’y a pas longtemps, tous les Téguéssés étaient adeptes de la religion traditionnelle et gardaient jalousement leurs secrets. De nos jours, certains Téguessés se sont convertis soit à l’Islam, au Catholicisme ou au Protestantisme. Mais la religion majoritaire reste traditionnelle. Ils ont en commun les mêmes rituels.

Les féticheurs et les charlatans sont chargés de les orienter vers les cultes. Le charlatan soigne les malades. Un Téguessé se soigne également par les plantes considérant que seule la nature peut les soigner et résoudre leurs problèmes. Ils n’aiment guère aller au dispensaire.

Les problèmes du quotidien et de la terre sont réglés par un « chef de terre« , choisi par les sages du village, il gère les sacrifices de purification. On l’appelle « Bourtossé« .

LE QUOTIDIEN

La case est bâti par les hommes et des maçons traditionnels. Les murs sont en banco (mélange de terre argileuse et de paille).

La nourriture traditionnelle est à base de tô comme toutes les autres ethnies.

Les enfants jouent à cache-cache. Les petits garçons jouent à simuler la chasse tandis que les filles chantent en cherchant à s’attraper les unes les autres (« Honyé« ).
Les enfants vont dans l’ensemble à l’école. La première école construite était à Latara puis sont venues les écoles de Niolka, Kounkana, Dindou.
Il y avait même une école en langue téguéssé à Gnelintara.
Le soir on se réunit autour du vieux qui apprend les valeur et les traditions. On peut jouer aux devinettes.
Exemple : « A koo tewi ya ? » ce qui veut dire : « Est-ce qu’il mange la chèvre ?« , c’est à dire, « est-ce que mon interlocuteur comprend ma langue ?« 

PARLEZ VOUS LA LANGUE TEGUESSE ?

  • Bonjour le matin : Iboo
    réponse : Wou dèè
    « midèè ahoudèè, togborko dèè ? » comment va ta santé ?
  • Bipo = l’enfant
    Woorako = la maison

ET MAINTENANT ?

Une forme de modernisme est parvenu dans les villages thuni : écoles, dispensaires, lieux de cultes non traditionnels… Les anciens ont compris que leur ethnie était en train de disparaître et les fétiches ont été d’accord pour assouplir leurs interdits.

Cette ethnie méconnue est souvent assimilé à une sous-ethnie Lobi, alors qu’ils étaient sur place avant eux. Les Téguéssés comprennent le lobiri mais ils ont leur propre langue et leur propre culture.

Enquête réalisée par Romaric Palé, membre de Synergie Burkina, auprès de monsieur Diane Ollo Djilhinè, instituteur originaire du village de Kilinggara, actuellement sur la commune de Kampti

The post Ethnie Thuni first appeared on Toriyaba.]]> 2885 Souvenirs d’enfance en pays Thuni https://www.toriyaba.org/thuni/ Wed, 19 Aug 2020 14:26:36 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2856 Souvenirs d'enfance d'Arsène Kambire sur l'ethnie Thuni dans le sud-ouest du Burkina Faso… En lire plus

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Arsène Kambire est un Lobi originaire de Kampti.

Sa mère était de l’ethnie Thuni dont les villages sont limitrophes de Kampti.
Cette ethnie se réduit comme une peau de chagrin, sa mémoire est très peu connue.
Arsène accepté de nous livrer quelques souvenirs d’enfances du début des années soixante, il avait alors 12 ans.

J’avais un oncle qui s’appelait Kambire Harfaté. Il habitait un village appelé Logolona, situé à 12 km de Kampti.
Tous les mardis, il venait au marché de Kampti pour y vendre son tabac. Il parcourait les 24 km (aller-retour) à pied car il ne possédait pas de vélo et ne savait d’ailleurs pas en faire. Il marchait sans chaussures, avec une canne métallique toujours accrochée à son cou, comme un guide mystique.

Après la vente de son tabac (qui se vendait bien car très prisé), il revenait s’asseoir chez nous à la maison et c’est là qu’il buvait son dolo – la bière de mil – dont ma maman – sa soeur – avait le secret de la préparation.
C’est à ces moments-là qu’il nous faisait des contes et nous racontait des histoires qui étaient véridiques.
Un jour, après nous avoir raconté comment les Lobi se fléchaient, il nous a raconté ses mésaventures du mardi passé.
Ce mardi donc, après nous avoir raconté les contes et mangé ; il a quitté Kampti la nuit pour Logolona. Selon lui, la nuit, il ne marche pas : sa canne se transforme en char de combat et le transporte jusqu’à son domicile. Mais ce mardi-là, il avait envie de faire ses besoins et décida de se soulager dans la nature. Une fois ses besoins faits, il s’est rendu compte que des sorciers voulaient lui ravir sa canne. Il s’est défendu mais les sorciers ont réussi à lui prendre sa canne.
Le lendemain de très bonne heure, il a consulté ses fétiches qui lui ont indiqué où se trouvait sa canne avec pour recommandation de ne pas la récupérer de suite. Il est venu rapidement à Kampti, est allé directement vérifier la présence de sa canne au lieu indiqué, accrochée sur la branche d’un manguier. C’est à ce moment qu’il est venu chez nous à la maison, rendre compte à sa soeur et à son beau-frère (mes parents). Il est allé ensuite leur montrer la canne en leur disant :  » cette canne doit accomplir sa mission avant de me rejoindre chez moi ; le jour où vous ne trouverez plus cette canne ici, cela voudra dire qu’elle a fini sa mission et m’a rejoint.« 
Selon Harfaté, cette canne qui a disparu de la branche du manguier où elle était accrochée, a tué trois personnes, soit deux hommes et une femme, avant de rejoindre son propriétaire.

Cette histoire est restée dans ma tête comme un rêve, elle me donne encre des frissons quand j’y pense. En réalité, les Thuna sont une ethnie très conservatrice et développent des pouvoirs surnaturels. Il faut rester un moment avec eux pour s’en rendre compte.

L’autre histoire ; c’est la guerre entre différents villages.
Lui même était petit et n’y connaissait pas grand chose. Cette guerre se menait avec des flèches empoisonnées. Les enfants et les femmes étaient regroupés dans les maisons tandis que les hommes menaient le combat.
Certains hommes étaient désignés pour garder le village. Certaines femmes, les plus courageuses, se mettaient derrière le camp de leur mari et ramassaient les flèches perdues des ennemis pour les remettre à leur mari afin que ceux-ci ne soient jamais en manque de flèches.
De son carquois, il m’a montré les catégories de flèches, qui ne comportent pas le même poison pour chaque. Certaines tuent rapidement, d’autres lentement, d’autres encore comment par te pourrir petit à petit jusqu’à ta mort.
Il existe des antidotes pour chaque poison et pour chaque clan. En effleurant la flèche qui t’a atteint avec la langue, les spécialistes arrivent à savoir quel antidote il te faut pour te sauver de la mort, mais cela ne fonctionne qu’à 50 ou 60%.
Un guerrier qui prend une flèche dans son dos n’est jamais soigné car on suppose qu’il fuyait. Aussi il n’est pas permis à un guerrier d’attaquer son adversaire par derrière, c’est de la lâcheté.
Le village qui tue un ennemi doit tout faire pour emmener le corps dans son village et le transformer en fétiche afin d’avoir d’avantage de victoires.
Vous comprenez que le village qui a perdu un guerrier ne va jamais accepter que l’ennemi lui enlève le corps : c’est là que le combat devient plus intense….. Imaginez la suite !

Un autre oncle habitait Tountana, village situé à la frontière de la Côte d’Ivoire. Il m’apprenait le Thouni, la lanque de ma maman.
Bufanouo (prénom de cet oncle) tenait à ce que je parle le Thouni. J’avais commencer à balbutier la langue mais lorsque je suis allé au lycée à Ouagadougou, j’ai perdu le contact avec lui et le peu que j’avais appris s’en est allé. Aujourd’hui, je me rappelle de khina, qui veut dire homme, yira qui veut dire femme, noflanga qui veut dire sel…. Mais je ne peux pas formuler une phrase.
Je suis allé rendre visite à Bufanouo en 1984 à Tountana.
Je l’ai trouvé très vieux et d’ailleurs il cultivait en restant assis. Quand je lui ai rappelé qui j’étais, il voulait me retenir 24 heures mais le vieux qui m’accompagnait avait des urgences à Galgouli et nous avons dû repartir. C’est avec joie qu’il m’a offert un gros coq en me demandant de revenir le voir incessamment…. Ce que je n’ai pu faire jusqu’à son décès.

En allant voir cet oncle, nous nous sommes arrêtés dans un petit marché à environ 3 km de chez lui pour demander le chemin qui mène chez lui. Nous avons remarqué une femme qui était à quelques mètres de nous, charger son panier sur sa tête et partir. Nous sommes restés là environ 10 minutes, le temps de vider une calebasse de colo avant de continuer.

A notre arrivée chez Bufanouo, nous avons trouvé une femme qui ressemblait à celle que nous avons vue quitter le marché. Impossible ! Après information, il est ressorti que cette femme était bien celle que nous avions vue au marché. En fait elle avait pris un raccourci que seuls les résidents connaissent pour aller dire à Bufanouo qu’il y avait des étrangers au marché qui demandaient après lui.

N’est-ce pas extraordinaire de faire 3 000 mètres en moins de 10 minutes à pieds ? Si Bufanouo avait été un malfaiteur, il avait le temps de s’éclipser avant notre arrivée…

The post Souvenirs d’enfance en pays Thuni first appeared on Toriyaba.]]> 2856 Musique : une classification africaine https://www.toriyaba.org/musique-africaine/ Thu, 18 Jun 2020 09:21:24 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2830 Les instruments de musique peuvent se classifier selon une méthode occidentale et universitaire, mais l'Afrique a une autre méthode de classement… En lire plus

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L’université a depuis longtemps classé les instruments de musique en 4 parties distinctes : les aérophones, les cordophones, les membranophones et les idiophones.
C’est cette classification qu’a choisi le musée national de la musique de Ouagadougou.
Mais les instruments de musique en Afrique n’ont pas la même finalité, loin d’être un art uniquement d’agrément, les instruments de musique sont surtout des messagers, d’où une classification nettement différente.

Si de nombreux instruments traditionnels sont actuellement repris par les groupes ou chanteurs de variétés modernes afin de les accompagner, l’origine de ces instruments ne répond pas à cet art d’agrément que l’on trouve en Occident.
Tous les instruments de musique délivrent un message : agréable, désagréable, agressif, de près, de loin….. Ces messages, encore maintenant, sont parfaitement compris par la population. Chacun des messages correspond à un instrument de musique différent.

C’est la classification qu’a adopté le Musée d’Hier et d’Aujourd’hui de Bobo Dioulasso.

LA MUSIQUE D’ICI, DE LA-BAS ET POUR LA-HAUT

Les instruments de musiques correspondent à chaque moment de la vie ; chaque problème et chaque étape correspondent à un instrument et une musique prédéterminée. En Afrique, la musique et donc les instruments de musique, sont au service de la communauté et de la vie. Sa fonction principale est d’exprimer et de consolider les traditions, les croyances et les drames ou bonheurs de la vie.


Certains instruments sont utilisés pour communiquer dans le village même : on y trouve des instruments légers des petits tambours qui ne portent pas loin, les instruments à corde, le balafon etc… c’est la musique « d’ici ».

D’autres instruments sont utilisés pour communiquer plus loin : les chasseurs et bergers avec leurs sifflets ou flûtes, et surtout les gros tambours qui portent loin. Certains tambours sacrés – comme chez les Gan – ne sortent que pour des raisons graves. Un tambour Gan n’est frappé qu’en cas de de problèmes graves et – paraît-il – s’entend à 40 km. Il aurait été joué lors de la venue des colonisateurs afin de prévenir les autres villages du danger. Les autres villages reconnaissent le message selon le choix du tambour et surtout la frappe du tambourinaire.  C’est la musique de « là-bas ».

Une dernière catégorie d’instruments de musique concerne les relations de l’homme avec l’au-delà ; ils sont utilisés par certaines personnes pour entrer en contact avec le fétiche, comme des petites cloches, certaines calebasses, des grelots…. C’est la musique pour « là-haut ».


Un même instrument de musique peut avoir des significations différentes suivant les ethnies. Il peut être instrument de communication chez l’un et simple accompagnateur d’une fête chez l’autre.

Certains instruments comme le bendre représentaient le pouvoir. Joué uniquement par le griot, il servait à égrener les identités de la généalogie des empereurs chez les Mosse. Ces mêmes griots avait également pour rôle de transmettre des informations importantes émanant de la cour royale pour les populations. Lorsque l’empereur décédait, on crevait la peau du tambour.

Les communautés se rassemblent régulièrement pour des fêtes qui obéissent à des rituels symboliques, culturels, ou religieux. On l’utilise pour la gestion de conflits, fêter la fin des récoltes, les naissances et les mariages, les funérailles, la fin de l’initiation etc… Les instruments de musique sont alors joués et diffèrent suivant les situations. Chez les Dagara le balafon est très important lors de funérailles et toutes les lattes de l’instrument ne sont pas frappées à ce moment-là.

La musique est indissociable de la danse et du chant. Les chants sont improvisés avec un meneur et surtout une meneuse, suivant certains thèmes et revendications. Les danses sont codifiées suivant les ethnies et suivant les situations, ces danses et cette musique sont des supports de communications non verbales.

Si les villages de brousse perdurent dans ces traditions, les villes ont repris les instruments de musique dans un but d’agrément. Ils accompagnent les chants et les danses. Les artistes de variété ont repris à leur compte les tambours d’aisselle, le balafon, les flûtes et même l’arc à bouche grâce à Tim Winsey qui l’a remis au goût du jour.

Les instruments en brousse ne sont pas joués par n’importe qui (le bendre est pour le griot, le balafon est joué par des hommes même dans une église catholique) mais en ville les schémas ont bougé et il n’est pas rare de voir un groupe de femmes danser au son du bendre joué par l’une d’elles.

SUR CE SITE INTERNET

(Crédit photos : A. Chalamon – merci au Musée national de la musique à Ouagadougou et au Musée de la musique d’hier et d’aujourd’hui de Bobo Dioulasso. 2014)

The post Musique : une classification africaine first appeared on Toriyaba.]]> 2830 Membranophones https://www.toriyaba.org/membranophones/ Thu, 18 Jun 2020 09:21:08 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2771 Les membranophones sont des instruments de musique dont le son est obtenu en frappant sur une membrane. Voici des explications d'instruments au Burkina Faso… En lire plus

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Les membranophones sont des instruments de musique dont le son est obtenu en frappant une membrane (une peau tendue sur un cadre). On y rencontre tous les tambours, djembe, bendré, dum dum …. présents dans toute l’Afrique de l’Ouest.
C’est la famille d’instruments de musique la plus nombreuse et la plus variée. Des instruments identiques existent dans plusieurs ethnies différentes mais suivant l’ethnie, il peut changer non seulement de nom mais de fonction.
Certains ont une membrane d’un côté (les tambours gan notamment)  la plupart des autres ont une membrane de chaque côté. Les tambours cylindriques vont de 50 cm à trois mètres. Certains sont profanes d’autres sacrés, certains mêmes sont des tambours royaux qui ne sortent que pour les occasions exceptionnelles (c’est le cas chez les Gan).

FRAPPER AVEC LES MAINS

Parmi les instruments membranophones, on rencontre le Bendré (appelé également le « tambour-calebasse »). Chez les mossé c’était un instrument de cour qui servait à rythmer les actes officiels de la cour. D’une manière générale, le bendré est réservé au chef ; il sert à appeler le chef ou bien parler de sa généalogie. C’était un instrument réservé aux hommes.

Il est formé d’une grosse calebasse recouverte d’une peau d’animal (souvent la chèvre)  et cerclé de lanières. Certains possèdent des sonnailles sous la calebasse.


Ce bendré « Rabingo » est particulier : il est fabriqué avec de la terre cuite, peau et argile crue. La peau de chèvre (non tannée)à est fixée avec l’argile. Ce bendré a une fonction ludique et servait pendant les cérémonies coutumières (Basga) particulièrement la fête des moissons. Il était joué par les hommes pendant que les femmes dansaient le Kigba (« danse des fesses »).

Autre famille de membranophones : le djembé, très populaire en Occident. Il a la forme d’un sablier. C’est un tronc évidé sur lequel on tend une peau. C’est un instrument assez récent, mais il a de nombreux cousins germains dont les tambours de brousse.


A gauche : un djembé moderne
Les deux photos de droite : le Bérenté (tambour de danse de l’ethnie Gan) ;
il se joue à la main et servaient pour les réjouissances, lors des funérailles et à l’intronisation du roi
(hauteur : 63 cm).

Chez les Bobos un instrument quasiment semblable s’appelle le Palandan, il est parfois considéré comme l’ancêtre du djembé. On le jouait pour accompagner le Dendensa, les funérailles, les veillées funèbres et la danse des masques.


Sud-Ouest : à gauche un tambourin de 40 cm de l’ethnie dagara et à droite un tambour de l’ethnie lobi

FRAPPER AVEC UN MORCEAU DE BOIS

Toute une catégorie de tambours sont joués non pas avec les mains mais à l’aide d’un (ou deux) morceau de bois recourbé. Parmi eux, le plus connu est le tambour d’aisselle (qui se jour d’un côté comme de l’autre). C’est un instrument ancien mais qui est beaucoup utilisé par les chanteurs de variété d’Afrique de l’Ouest.


A gauche un tambour d’aisselle ancien d’ethnie bobo. Il servait à accompagner les danses boumon, fro et dalo.
A droite un tambour d’aisselle moderne. Il se place sous un bras (d’où son nom)
et pour donner un son plus aigu, le bras va serrer les lanières de cuir qui entourent le tambour.
En dessous un Eguan de l’ethnie Nuni


Le gangango : tambourin de l’ethnie yana (Koulpelogo).
Il est fabriqué avec du bois évidé et une peau de chèvre tendue.
On en joue d’un seul côté à l’aide d’un bois recourbé (hauteur : 38 cm)
A droite : le Minige, cousin germain du Bérente (ethnie gan – Obire province du Poni).
Il est fabriqué avec un tronc évidé, de la peau, du fer et des cauris pour la décoration.
Il est haut de 128 cm et très lourd. Il se frappe avec deux morceaux de bois recourbés.


La famille des Godolo est une catégorie de tambours longs, rouges qui ont chacun une gamme de tons différentes (aigüe, moyenne, basse). Le plus petit mesure 34 cm jusqu’à 126 cm pour le plus grand. Le plus grand n’est pas porté mais traîné car trop lourd. Le musicien porte une lanière sur l’épaule qui lui permet de soulever un côté pour en jouer. Provenance : ethnie Nuni. Ils annoncent la sortie des masques, ils sont joués pour les funérailles et la danse du gro.


Voici  à gauche, une variante de l’ethnie bwaba (Dedougou) appelé le Doumponou


Les tambours de type Dum Dum, une bonne partie est originaire du royaume Mandingue
Cet instrument est très prisé des groupes de musique modernes.
Ils se jouent souvent à trois tambours de taille différente : le kenkeni (son aigu),
le sangban (son medium), le doundounba (son grave).
A gauche un dum dum moderne. A droite un Dômôhon ou dônkouhou (ethnie Bwaba, Dedougou) .
Le bois utilisé pour frapper le dômôhon s’appelle dombiènou ou dombiênon.
Au centre un tambour du groupe des flûteurs samo.


Dum dum moderne (Bobo Dioulasso)
La cloche en métal (appelée parfois : castagnette) s’appelle le kenkesereni et sert à donner le tempo.

SUR CE SITE INTERNET

Merci à : Viviane Gnoumou, Musée de la Musique de Ouagadougou, Musée de l’Aspac

(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Membranophones first appeared on Toriyaba.]]> 2771 Cordophones https://www.toriyaba.org/cordophones/ Thu, 18 Jun 2020 09:20:49 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2781 Une des classifications des instruments de musique du Burkina Faso concerne les instruments à cordes ou cordophones… En lire plus

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Les instruments de musique cordophones regroupent tous les instruments à cordes frappées, frottées avec un archet ou pincées. Les cordes sont fabriquées avec des roseaux, des nervures de Néré ou même du crin de cheval mâle. Les instruments plus modernes ont des cordes en fil de pêcheur ou bien en métal.

LES CITARES


Cithare du Sud-Ouest à gauche Dano (Dagara) à droite Lobi
Elle est formée d’une calebasse coupée en deux que l’on pose sur le ventre pour faire caisse de résonance.



Cithare à radeau (Tougan, ethnie san), formée d’une calebasse et de tiges de roseaux ou de mil assemblées de manière parallèle. Les tiges du dessus sont pincées.
C’est un instrument dit « idiocorde » (à la fois idiophone et cordophone).


Le radeau de mil, même instrument que ci-dessus mais sans caisse de résonance.
A gauche les cordes de mil que l’on pince, à droite le verso : les tiges coulissent pour tendre les cordes.

LES LUTHS

Les luths sont des guitares traditionnelles qui ont 2 ou 3 cordes pincées (ou frappées) qui sont souvent joués par les griots seuls ou en groupe.


A gauche : luths à trois cordes du Gulmu (Est du Burkina Faso et Niger)
Centre : le Koni, luth à deux cordes joué par les femmes chez les Bissa, on le rencontre au Mali avec 4 cordes.
On en joue pendant les fêtes. A droite luth à une corde avec calebasse recouverte de peau.

LES ARCS

Arc musical, arc en boucle, arc à bouche chez les Lobi (Kankarma). Il s’agit d’un véritable arc ou bien une longue tige avec des calebasses pour caisse de résonance sur lequel une seule corde est tendue. Cet instrument était en voie de disparition et il a été remis à l’honneur par des musiciens, notamment Tim Winsey.


A gauche le Ginguila, arc à corde de 1,63 m de haut.
Il est fait d’une seule corde percutée avec une baguette ,
et de deux morceaux de calebasse porté sur le ventre pour faire résonance.
A droite un arc à bouche, la tige est mise dans la bouche pendant qu’on frappe la tige avec un bout de bois.

VIOLON

Il n’existe au Burkina Faso qu’un seul instrument à cordes frottées. Surnommé le violon des aveugles, c’est un instrument de taille moyenne (entre 50 et 60 cm) qui n’a qu’une seule corde et un archet . Il est taillé dans du bois de fromager (ou bien avec une calebasse). la caisse de résonance est recouverte d’une peau d’iguane ou de chevreau tendue par une cordelette. la corde de l’instrument et de l’archet sont fait de crin de cheval mâle. Le violon se tient comme une guitare. Il est joué lors de fêtes et réjouissances.


Violon des aveugles moderne fait à Bobo Dioulasso
Dans cette ville un petit groupe d’une dizaines de violonistes se réunissent pour jouer de cet instrument.
Dans l’ethnie Bissa le violon des aveugles s’appelle le Duruga

HARPE

La harpe africaine par excellence est la Kora (écrit également cora), originaire de l’empire mandingue, cet instrument de musique a essaimé dans toute l’Afrique de l’Ouest et même au-delà. Il est très prisé de la musique africaine moderne. C’est un grand instrument de musique (il peut atteindre 1,40 mètre) qui compte 21 cordes qui sont pincées uniquement avec les pouces et index ; les autres doigts servant à tenir l’instrument. Il est composé d’une demi calebasse de grande taille, d’un manche avec les chevalets. Jadis les cordes étaient tendues et accrochées par des noeuds. Les kora modernes ont des cordes en fil de pêches et des chevalets en métal. Certaines kora peuvent atteindre 28 cordes.
Appelé également le N’goni, certains réservent ce nom aux kora ayant moins de 21 cordes (8 cordes par exemple), Au Mali le Ngoni est un luth très différent de la kora.
Cet instrument est classé dans les luths ou dans les harpes.


N’Goni à 8 cordes



Kora moderne avec cordes en fil de pêche et chevalets en métal
la caisse de résonance est ouverte sur le côté pour laisser passer le son,
recouverte de peau de chèvre, elle est ornée de clous et de dessins pyrogravés.

SUR CE SITE INTERNET

Merci au Musée de la musique de Ouagadougou et au Musée de l’ASPAC de Bobo Dioulasso

(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Cordophones first appeared on Toriyaba.]]> 2781 Aerophones https://www.toriyaba.org/aerophones/ Thu, 18 Jun 2020 09:20:14 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2803 Les aérophones sont les instruments de musique dans lequel on insuffle de l'air. Voici les instruments du Burkina Faso… En lire plus

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L’aérophone est un instrument à vent ou à air que l’on insuffle. Sa résonance vient de cet air soufflé et donne un timbre pur et sans nuance. On le joue seul ou en groupes. Ces instruments sont typiques du Nord du Burkina Faso et chez les Lobi. On les trouve beaucoup chez les chasseurs mais également dans toute l’Afrique de l’Ouest..

On trouve dans ce groupes les sifflets, les cornes, les flûtes, les trompes etc…

LES FLÛTES

Elles sont fabriquées en bois taillé ou en tiges de mil, voire avec un tube de métal (notamment chez les peuls). Ces flûtes (ou sifflets) sont droites ou traversières, elles sont utilisées en brousse. Elles ont un côté pratique pour pouvoir communiquer à une bonne distance. Ainsi elles sont prisées des chasseurs, des éleveurs et simples gardiens de troupeaux. Les enfants les fabriquent également. Les sociétés secrètes les utilisent pour la sortie des masques.


L’ensemble des « flûteurs samo » de Bama
Ils sont accompagnés de percussions

Les flûtes peuvent être de toute petite taille (d’où le terme aussi de sifflets) et peuvent mesurer jusqu’à 80 cm.
Les petites flûtes n’ont souvent que un ou deux sons et forment un ensemble de flûtes où chacune sort un son différent. Il est étonnant d’entendre un groupe de chasseurs moduler leur son et ainsi faire une réelle mélodie avec les autres chasseurs en jouant en alternance avec les autres flûtes.

Les flûtes sont utilisées pour de nombreux évènements : à la fin d’une compétition (le vainqueur a le droit de jouer de sa flûte), en période de guerre (pour rassembler les troupes), en période agricole (à la saison des pluies). De nombreuses flûtes sont décorées de motifs d’animaux ou humains.

 


A gauche : ensemble de 8 flûtes de l’ethnie nuni.
Elles sont en bois et portent toutes un nom différent : Wounagolé, Wouna parforo, Koko, Y a woubié,
Kera woubié, Wossù. A droite ensemble de 3 flûtes droites.


A gauche : jeu de 15 flûtes donnant chacune un son différent ; il faut donc être 15 pour en jouer.
A droite : une flûte Yagapi (flûte à un seul trou de l’ethnie bissa) elle est fabriquée avec un bambou et une peau. Les deux autres sont la flûte Hir de l’ethnie bissa (provenant de Boulgou).

Petites flûtes appelées plutôt sifflets : chaque instrument a un son différent.
A droite, une flûte avec manches ; classique chez les Nuni, Bobo et Guruni.

LES CORNES

Elles sont faites avec une corne d’animal (zébu, antilope, buffle) et elles ont souvent deux trous. Leur but est de se faire entendre de loin et pour certaines il faut beaucoup de souffle pour en jouer.


A gauche, une corne simple à deux trous.
Au centre : cette corne avec un revêtement tressé provient de la zone de Zorgho. Elle s’appelle baoorgo en moore. Elle possède deux trous : l’embouchure et un deuxième trou permettant de moduler le son de manière plus grave. Cette corne était utilisée pour la danse. A droite, une grosse corne de bois recouverte de cuir de l’ethnie san. Sa puissance permettait de transmettre des messages de guerre.

LES CLARINETTES

Ce sont des instruments un peu plus rares que les sifflets et les flûtes. C’est une tige de mil, de la peau de chèvre avec une petite gourde à chaque bout qui permet de faire caisse de résonance. On les trouve chez les Peuls, les Bissa et les San.


Le bumpan de l’ethnie bissa

A VOIR SUR CE SITE

(Crédit photos : A. Chalamon avec l’aimable autorisation du Musée d’hier et d’aujourd’hui de Bobo Dioulasso et le musée de la musique de Ouagadougou – 2014)

The post Aerophones first appeared on Toriyaba.]]> 2803 Idiophones https://www.toriyaba.org/idiophones/ Thu, 18 Jun 2020 09:19:56 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2804 Les idiophones sont des instruments de musique qui produisent le son en eux-mêmes grâce à la percussion, le pincement ou le frottement. Voici les exemples du Burkina Faso… En lire plus

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Le principe des instruments idiophones consiste à produire le son par eux-mêmes. Le son se fait entendre par le biais de percussions (secouer ou frapper) le pincement ou le frottement.

XYLOPHONES

C’est le groupe le plus important parmi les idiophones.
Le plus connu est le Balan, ou Balafon. Il s’agit d’un cadre rectangulaire ou trapézoïdal recouvert de lames de bois de tailles différentes (souvent en bois de palissandre), frappées avec deux mailloches en bois recouvertes au bout de caoutchouc. Il est abondamment utilisé pour toutes les manifestations du quotidien : fêtes, funérailles, initiation, mariages mais également pour les communications avec l’au-delà (les esprits, les ancêtres…). C’est essentiellement un instrument pour homme, même encore de nos jours.

Sa forme diffère suivant les ethnies : de plat chez les Senoufo ou les Bobos, il est incurvé chez les Lobi et carrément en demi-cercle chez les Bwaba (avec une anse en bois pour pouvoir le porter).


Il y a longtemps, le balafon était un simple cadre de bois portant les lamelles posé sur un trou qui faisait caisse de résonance. Puis les calebasses disposées en dessous sont venues donner une résonance autonome. Ces calebasses sont percées d’un petit trou pour laisser passer le son, ce trou était légèrement obstrué par des toiles d’araignées souvent prises dans les rôniers. Actuellement ces trous sont bouchés partiellement par un fin bout de plastique.
A droite, le balafon se terminait par un filet qui était censé emprisonner les esprits. Actuellement ce filet a totalement disparu.




Balafon plat. Les lamelles sont taillées en biseau en dessous sur les côtés
et au centre afin d’affiner le son et donner les notes.


Balafon chez les Lobi et les Dagara


Balafon chez les Bwaba : Tchônon ou Tchônpou (suivant les dialectes) au pluriel : Tchôhin.
Le joueur de balafon s’appelle le Tchônbê

LES HOCHETS ET LES SONNAILLES

Il s’agit de petits instruments  que l’on secoue. Ils sont remplis de petits cailloux à l’intérieur, ou bien à l’extérieur avec des perles sur un filet.


A gauche : des petits hochets en tiges de mil tressées ou en feuilles de rônier tressées
à droite une gourde avec un filet autour contenant des graines (maintenant on met des perles)
pour donner le son : c’est le shekere (ou djabara)

Les idiophones prennent également la forme de grosses calebasses retournées qui servent de batterie. Le sistre qui sert beaucoup pour les cérémonies funéraires est fabriqué avec des morceaux de calebasses de tailles différentes montées sur une tige de bois.
Parmi les instruments en métal on trouve des petites cloches sur lesquels on frappe, des grelots en métal ou en rônier avec un cailloux dedans et les sonnailles.


Grosses calebasses retournées sur lesquelles on frappe ou alors à droite un tambour d’eau :
la grosse calebasse contient de l’eau ce qui lui donne un son très particulier.


Instrument fait d’une calebasse ouvragée (peinte et grattée) cerclée de cuir sur lequel on a mis des cauris sur une lanière en cuir. Instrument qu’on trouve lors de fêtes ou dans les cérémonies religieuses chrétiennes.
Ce sont les femmes qui en joue la plupart du temps.


A gauche des sonnailles ou grelots portés à la cheville en milieu Bwaba : M’moonè ou M’mooni
Au centre les mêmes grelots mais à Dano. Elles sont souvent faites de boîtes de cirages chauffées et pliées. A l’origine ils était faits soit avec des rôniers pliés soit avec du cuivre.
Portés à la cheville, certaines ethnies les portent également aux poignets.


Ces instruments de percussions se portent (surtout par les hommes) autour de la ceinture comme une « jupe ». A gauche à Dano, instrument récent fait avec un vieux pantalon et des capsules de sodas ou bières, à droite un instrument plus ancien avec des cauris.  Placés autour de la ceinture, ils font du bruit en cadence au fur et à mesure de la danse.


A gauche : un sistre fait avec des rondelles de calebasses
Des clochettes appelées pour certaines  « castagnettes », beaucoup n’ont pas de battants,
pour les faire résonner on frappe dessus avec une tige métallique ou bien d’un anneau métallique
que l’on enfile sur le pouce.

LE KALIMBA

Ce petit instrument appelé également « piano à pouces » de percussion est très populaire dans tous les pays d’Afrique de l’Ouest mais on le trouve maintenant en Occident. Il est fait d’une caisse de résonnance : demi noix de coco, demi calebasse ou même boîte de conserve. On colle dessus un morceau de bois plat (souvent décoré de motifs pyrogravés) sur lequel on place des morceaux de rayons de bicyclettes écrasés, de taille différentes. On obtient la justesse du son en faisant coulisser la tige métallique.

SUR CE SITE

(Crédit photos : A. Chalamon avec l’aimable autorisation du musée d’hier et d’aujourd’hui et le Musée de la musique de Ouagadougou – 2014)

The post Idiophones first appeared on Toriyaba.]]> 2804 Instruments de musique https://www.toriyaba.org/musique/ Thu, 18 Jun 2020 09:19:38 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2761 Présentation des instruments de musique traditionnels du Burkina Faso en 4 classements… En lire plus

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Les instruments de musique burkinabè sont connus dans le monde entier ; seulement cette connaissance depuis l’étranger se borne souvent au djembe et au balafon. Or le Burkina Faso est doté d’un nombre très important d’instruments de musique divers qui sont ou étaient utilisés pour des fonctions précises : pratiques, festives, ou religieuses.

Le ministère de la culture s’est très tôt intéressé à la sauvegarde du patrimoine musical du pays puisque le musée de la musique de Ouagadougou a vu le jour en 1999, premier de son genre en Afrique de l’Ouest. Ce musée – outre les collections d’instruments de musique, organise des expositions, des séminaires et des conférences.

 

 

Bobo Dioulasso possède un très beau musée privé : « le Musée de la Musique d’Hier et d’Aujourd’hui » dirigé par l’association ASPAC (Association pour la Sauvegarde du Patrimoine Artistique et Culturel du Burkina Faso). Dont la démarche est moins universitaire et plus africaine : les instruments sont classés en « musique d’ici », « musique de là-bas » et « musique d’en-haut ». Ce musée organise des expositions et reste très ouvert aux scolaires.

L’origine géographique des différentes familles d’instruments au Burkina Faso se classe en quatre zones :

  • Le Nord du Burkina (jaune) : on y trouve surtout des flûtes et des luths
  • Le centre (bleu) : tambours cylindriques et des tambours à membranes
  • La partie en blanc : flûtes et sifflets
  • le Sud (vert) : les balafons, xylophones, petits et gros tambours

La classification universelle des instruments de musique s’organise en 4 groupes

  • MEMBRANOPHONES 

    Dans la famille des membranophones, le son est produit par une membrane sur laquelle on tape soit à la main, soit à l’aide d’un morceau de bois.

  • IDIOPHONES

    Les idiophones sont les instruments qui donnent un son à partir d’eux-mêmes ou à l’aide d’un morceau de bois. On y trouve aussi bien les balafons, les xylophones et les petites percussions (grelots, castagnettes, hochets, clochettes, petites maracas…). On trouve des instruments idiophones dans tout le pays.

  • AEROPHONES

    La famille des aérophones regroupe tous les instruments dans lesquels il faut souffler pour provoquer un son : toutes les flûtes, sifflets et tout autre instruments à vent.

  • CORDOPHONES

    La famille des cordophones regroupe tous les instruments à cordes : cordes pincées et cordes frottées (kora, violon des aveugles, luth…).

SUR CE SITE INTERNET

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(Crédit photos : A. Chalamon avec la permission du musée de la musique et du musée de l’ASPAC : 2014)

The post Instruments de musique first appeared on Toriyaba.]]> 2761 Les bienfaits des huiles https://www.toriyaba.org/huile/ Sat, 13 Jun 2020 07:02:02 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2824 Le Burkina Faso produit plusieurs huiles végétales excellentes pour la cosmétique : voici un article qui les décrit minutieusement… En lire plus

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Le Burkina Faso produits un certain nombre d’huiles végétales qui sont souvent alimentaires à l’origine. Depuis plusieurs années, on s’est aperçu que ces huiles avaient de grandes propriétés pour la cosmétique : peau, cheveux etc…Leur existence est encore moyennement connue en Occident (le karité mis à part) mais l’idée fait son chemin et des laboratoires de cosmétiques les utilisent maintenant de manière régulière.
Toutes les bonnes huiles sont pressées à froid sans torréfaction.

LE BAOBAB
Andansonia digitata (Bombacacées)

Partie utilisée : la graine
Fabrication : manuelle ou à froid
Utilisation : cosmétique : elle est adoucissante et émolliente, on peut l’utiliser en antioxydant et contre les rides. Son indice de sap est de 190 à 196.
Son indice d’iode est de 75 à 78
Elle est également bonne pour les cheveux abîmés (utilisée en masque sur les cheveux).

LE COCO
cocos nucifera (palmiers)

Partie utilisée : la pulpe blanche
Fabrication : manuelle ou à froid
Utilisation : cosmétique. C’est un produit de soin actif, il contient des vitamines B3, B5, B6 et E ainsi que de nombreux oligo-éléments.

Indication et utilisation pratique :
En interne : elle fait partie des huiles à fort pourcentage d’acides gras saturé non préconisés.
L’huile de coco contient de l’acide laurique qui se transforme en monolaurine qui est anti bactérienne et anti virale.

En externe
C’est une huile cosmétique de très grande qualité. C’est un soin de la peau très riche en vitamine et son application a un effet immédiat de teint satiné et d’éclat de la peau. Elle est également bonne pour les cheveux fatigués.

LE COTON
Gossypium Herbaceum

Partie utilisée : la graine
Propriétés : c’est une huile raffinée pour l’alimentation.
Riche en acide linoléique, l’huile de coton est appréciée en cosmétique pour ses vertus émollientes et adoucissantes. Sa teneur en acides gras essentiels permet de revitaliser la peau.
Elle est même parfois utilisée pour l’apprêt des cuirs.

LE KARITE
Butyrospermun Parkii (Sapotacées)

Partie utilisée : l’amande
Fabrication : manuelle ou pression à froid
Utilisation : alimentaire et cosmétique

Le karité est riche en vitamine A, K et E (tocophérol). Il contient plus de 5% d’insaponifiable notamment du squalène, des alcools du triterpène et des stérols. L’action anti-inflammatoire est due principalement à l’acide cinnamique. Il hydrate la peau, la cicatrise et protège du soleil.
C’est aussi un anti-vieillissement. Le karité est l’ingrédient actif le plus utilisé dans les cosmétiques anti-inflammatoire, émollients ou solaires dans les émulsions, mais il peut être aussi utilisé tel quel.

LE NEEMIER
Azadirachta indica (Méliacées)

Partie utilisée : l’amande
Fabrication : manuelle ou pression à froid
Utilisation : cosmétique

C’est un produit de soin actif, il contient des limonoïdes (azadirachtine). L’huile est utilisée en médecine traditionnelle, c’est une bonne huile polyvalente anti-bactérienne et anti-infectieuse, répulsive contre les moustiques.
C’est un insecticide végétal : on peut la mélanger avec de l’eau pour vaporiser les plantes et les cultures. Cet aspect anti-bactérien peut s’utiliser également sur la peau.

LE BALANITES
Aegyptiaca

Le balanitès est un arbuste épineux persistant des zones sahélienne et soudanienne.
Partie utilisée : l’amande

Fabrication : manuelle ou pression à froid

On l’utilise comme huile alimentaire mais elle est peu stable. Elle est plutôt indiquée comme huile de table. En cosmétique, elle est appropriée pour les soins des cheveux à cause de sa richesse en acide linoléique. Elle peut être utilisée dans la formulation des savons à cause de son indice de sap élevé.

En médecine traditionnelle : l’huile possède des propriétés anti-virales et anti-microbiennes

LE MORINGA
Moringa oleifera

Le moringa est un arbre de peu d’envergure mais où chaque élément permet de soigner : les graines contre la tension, les feuilles séchées sont reminéralisantes etc….

Partie utilisée : la graine,
Fabrication : la graine est décortiquée, torréfiée et pressée à froid pour obtenir l’huile de moringa.

Cette huile reste assez proche de l’huile d’olive quant çà ses propriétés. Elle est riche en acide gras saturés (13%) et insaturés (80%). C’est une huile comestible mais qu’on utilise aussi à usage externe.
Elle a des propriétés émollientes et adoucissantes. Elle régénère les cellules.
Très bonne pour la peau et les cheveux. C’est une huile assez récente qui demeure encore très chère.

 

Claudette Tene Oridob Hien
Pesponsable de production au CEAS de Ouagadougou
Présidente de l’association Wontar
Tel. (Whatsapp) 00 226 70 57 64 34
Mail : wontar.burkina@gmail.com

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The post Les bienfaits des huiles first appeared on Toriyaba.]]> 2824 Thérapie traditionnelle chez les Dagara https://www.toriyaba.org/therapie-dagara/ Mon, 18 May 2020 08:08:15 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2652 Le problème de la maladie considérée comme un désordre chez les Dagara au Burkina Faso, et les diverses manières d'y remédier.… En lire plus

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Le problème des maladies considérées comme un désordre chez les Dagara, et les différentes manières d’y remédier dans la tradition dagara.

LE PROBLEME DE LA MALADIE ET DE LA GUERISON

LA MALADIE

Dans la maladie traditionnelle dagara, la maladie est considérée comme un désordre ; de ce fait, la réalité même de la maladie, sous toutes ses formes, se désigne en dagara par plusieurs termes :

  • Baalu, qui veut dire affaiblissement, épuisement ou perte d’énergie
  • Ba-laab, qui se transcrit par l’impossibilité de rire, malaise, indisposition
  • Lâ-tulu, qui signifie échauffement, fièvre
  • Bièb qui désigne le fait de s’écarter de la route, et qui veut dire écartèlement, discordance dans le fonctionnement des organes.

Par ailleurs, la maladie comme désordre se comprend à deux niveaux : au niveau de l’organisme et au niveau des relations qui constituent la personne humaine.
En fait, au niveau du corps, la maladie n’est rien d’autre qu’une sorte de signal d’alarme déclenché par les esprits pour avertir qu’un désordre est intervenu quelque part dans le réseau des relations du malade ou de sa famille. Ceci dit, le véritable mal, pour les Dagara, n’est pas d’abord la douleur que le malade ressent dans son corps, mais la dysharmonie certaine provoquée entre lui et les forces surnaturelles, les esprits et les ancêtres. (cf Gbaane Dabire, « Nisaal, l’homme comme relation » Tome 1, Laval, Canada p.245).

En effet, la maladie comme désordre est aussi forcément manifestation d’un mécontentement de la part des esprits et des ancêtres.. Car, s’ils assurent aux hommes la santé, la sécurité et la prospérité, ils en attendent en retour une prompte reconnaissance par des sacrifices sanglants notamment (op. cit. p.245). Cette gratitude est toujours considérée comme « une dette dont l’homme doit s’acquitter au plus tôt : malheur à celui qui l’oublie ou tarde à s’exécuter. »
Cette conception de la maladie chez les Dagara va influer beaucoup sur celle de la guérison et sur les moyens et méthodes de rétablissement de l’ordre brisé.

LA GUERISON

Pour les Dagara, la première réaction normale devant la manifestation d’un mal quelconque, c’est de rechercher à savoir pourquoi ce mal est intervenu, surtout s’il s’agit d’un mal grave ou mortel. En effet, comme l’ont affirmé la plupart de nos enquêtés, « chez les Dagara, il n’y a pas de mal sans causes« .
Par conséquent : « ce qui importe, avant tout, c’est de découvrir l’auteur de l’alarme et les raisons de son intervention, bien avant la nature du trouble physiologique : le diagnostic porte plus sur les responsabilités engagées dans la situation que sur les causes physiques ou psychiques de la maladie. » (Op. cit. p.248). Dès lors, pour recouvrer la santé, pour retrouver la paix ou la guérison, il faut se mettre à l’écoute, il faut les consulter. Mais où et comment ?

En milieu traditionnel d’Afrique Notre, il existe toujours des structures qui permettent le contact avec le monde invisible. Les pratiques ancestrales, en général, assurent cette fonction-là. Dans le contexte particulier de notre étude, ce sont les guérisseurs traditionnels ou tradipraticiens qui remplissent cet office.

LES GUERISSEURS TRADITIONNELS DAGARA

DIVERSITE ET COMPLEMENTARITE

Au pays dagara, il existe plusieurs catégories de gens reconnus comme compétents à assurer, par médiation, les relations entre les humains et le monde invisible : les chefs de terre, les sacrificateurs, les maîtres d’initiation, les guérisseurs etc….. Ce sont les guérisseurs qui nous intéressent particulièrement ici.

Nous connaissons au moins 5 sortes de guérisseurs :

  • Baw-buwro (devin)
  • Tiw-tiwlo (devin – voyant – charlatan)
  • Tîi-irè (guérisseur simple, phytothérapeute)
  • Taw-yãwno (rebouteux)
  • Jim-nyowro (pas de correspondance en français)


LE BAW-BUWRO (devin)

Lorsque retentit la sonnette de la maladie en l’homme dagara, il se rend en premier lieu chez le devin ou Baw-buwro. Le Baw-buwro est toujours un féticheur considéré comme l’interprète le plus qualifié des volontés des puissances invisibles. Par sondage, il parvient à découvrir « l’Esprit qui derrière l’évènement et en transmet les exigences au consulteur venu l’interroger. (op. cit. p. 248).

Tel est le principal rôle du Baw-buwro dans la pratique dagara. Son remède se limite essentiellement à une prescription sacrificielle, à partir des causes et exigences révélées. Cette prescription est toujours proportionnelle à la gravité du désordre et des responsabilités engagées dans les causes. Pari ailleurs, la véracité de son interprétation et de la prescription est toujours vérifiées par l’immolation d’un poulet aux fétiches devant le consulteur. Et à la façon dont le poussin meurt (sur le dos), on est assuré que le devin ne ment pas.

Ainsi, untel peut être frappé d’un malheur (maladie, malchance, mort de ses parents), parce qu’il a oublié d’offrir à Tê-gan ou aux ancêtres, le bélier promis depuis deux ans en contrepartie d’une grâce sollicitée. Cela peut être aussi le résultat d’un ensorcellement, d’un envoûtement, d’un empoisonnement, d’une violation d’interdit, ou d’une dévitalisation de l’âme du malade (le Si-yira).

En principe, le Baw-buwro ne dispose pas d’autres produits thérapeutiques comme le Tiw-tiwlo.

LE TIW-TIWLO (devin-voyant-charlatan)

Le Tiw-tiwlo joue un double rôle : la détection des causes suivie des soins. En effet, d’une part il interprète les réalités du monde invisible en tant que devin-voyant. D’autre part il pratique la phytothérapie qu’il entoure volontiers d’un certain mysticisme lié aux croyances dagara. Ses remèdes sont souvent accompagnés de prescriptions sacrificielles et de diverses interdictions ou conduites particulières à tenir pendant le traitement.
Ainsi, tandis que le Baw-buwro est disposé et qualifié pour diagnostiquer tous les problèmes qui pourraient se poser à l’homme, le Tiw-tiwlo prétend y remédier, après les avoir décelés. En cela, le Tiw-Tiwlo est toujours vu comme un flatteur, bien que considéré comme détenteur de pouvoirs surnaturels. C’est pourquoi ile st très craint et respecté, en raison des puissances invisibles dont il est censé être maître.

LE TÎI-IRE (phytothérapeute)

Les Tîi-irè sont des phytothérapeutes. Ils détiennent des connaissances et des remèdes qu’aucun mystère n’entoure, même s’ils en gardent le secret pour eux seuls. Il s’agit de produits qui soignent des maladies dont la nature est officiellement connue de tous : otites, douleurs abdominales, panaris, furoncles, vieilles plaies, épilepsies, morsure de serpent, dard de scorpion etc… Ces maladies n’ont souvent pas besoin de consultation ou de sacrifice particulier pour être guéries. Il suffit d’en avertir le Tîi-irè le plus proche ou le plus réputé. Mais ces maladies peuvent connaître des complications inquiétantes capables de pousser les victime et leurs familles à des consultations divinatoires.

Un Tîi-irè peut disposer d’un seul genre de produit, qui soit à même de soigner une seule ou un nombre déterminé de maladies. C’est dire qu’il y a une grande variété de phytothérapeutes, selon la particularité des connaissances en cette matière. De plus ils semblent inexistants, parce que leur offre se limite souvent à leur famille ou à leur village, du fait qu’ils soignent occasionnellement, et de « petites maladies« .

LE TAW-YÃWRO

Le Taw-yãwro ou rebouteux, lui est un spécialiste réparateur des fractures du corps et des entorses. On, en trouve très peu exerçant effectivement et officiellement. Pour cette raison les Taw-yãwro sont souvent très sollicités un peu partout. Parfois certains sont obligés d’héberger les malades chez eux pour suivre l’évolution du traitement.
On ne reconnait pas aux rebouteux une pratique divinatoire. Ce sont de simples guérisseurs comme les Tîi-irè et les Jim-nyowro.

LE JIM-NYOWRO

Un dernier type de guérisseurs traditionnels est celui des Jim-nyowro. Il s’agit souvent de femmes spécialistes dans le traitement de maladies infantiles. Les Jim-nyowro traitent particulièrement les enfants évanouis sous le coup d’une forte fièvre ou d’une forte grippe, appelée Jimè.

Tous ces guérisseurs traditionnels sont en général des phytothérapeutes à l’exception du Baw-buwro. Mais avec les Baw-buwro, certains sont effectivement des alliés des esprits, notamment des kôtô-bil qui sont les véritables médiateurs entre l’homme et le monde invisible. Ce sont les Tiw-tiwlo.
Par ailleurs, tous les guérisseurs n’ont pas les mêmes connaissances sur les plantes médicinales et sur leurs alliages thérapeutiques. Car chacun s’en tient toujours à sa spécialité et aux indications reçues de son « maître » ou de son prédécesseur, dont il tient son pouvoir de guérisseur.
Mais alors, en quoi consiste concrètement l’acquisition de ce pouvoir ?

ORIGINE ET ACQUISITION DU POUVOIR DE GUERISSEUR

Il existe quatre formes d’acquisition du pouvoir de guérisseur traditionnel dagara que l’on peut qualifier de : mystique, traditionnel, autodidacte et mercantile.

LA FORME MYSTIQUE

La plupart des guérisseurs traditionnels dagara conquièrent leur pouvoir  de façon mystique. Il en existe trois groupes différents de par le genre d’expérience mystique.

  • Il y a d’abord ceux qui ont disparu mystérieusement pendant des années ou des mois, au cours desquels ils ont suivi une formation auprès d’êtres mystérieux, avant de réintégrer leur milieu pour exercer ce métier.
  • Il y a ensuite ceux qui, au cours de leurs aventures en brousse, ont rencontré des êtres mystérieux qui leur ont montré des plantes de la brousse que l’on peut associer pour soigner un certain nombre de maladies.
  • Il y a enfin ceux qui ont été inspirés de façon mystérieuse pendant qu’ils se trouvaient dans une grave épreuve. Pour ce dernier cas, un mythe raconte qu’une orpheline avait brisé le pilon de sa marâtre par inadvertance. Furieuse, celle-ci lui enjoignit de lui remettre le pilon en bon état, vite, et pas un autre. Devant cette épreuve, l’orpheline, à force de pleurer son impuissance, finit par être mystérieusement inspirée et pu souder le pilon qu’elle remit à la propriétaire. Depuis lors, l’éprouvée découvrit et reçut ainsi le don et le pouvoir de rebouteuse.

En général, ces guérisseurs commencent leur « ministère » par l’installation d ‘un ou de plusieurs fétiches. Ceux-ci représentent les êtres mystérieux (les kôto-bil ou Jini) qui les ont initiés à ce métier.

 

LA FORME TRADITIONNELLE

Il est des guérisseurs qui le deviennent par initiation ou formation pratique. Il s’agit souvent de connaissances reçues et transmises de générations en générations, au sin d’une même famille.

LA FORME AUTODIDACTE

Il existe des guérisseurs qui, par leur propre intelligence ou créativité, sont arrivés ou arrivent à associer des plantes pour le soin de certaines maladies. C’est le cas de la plupart des Tîi-irè. Chez eux, on reconnait avec émerveillement un réel don naturel. Ce sont en général de fins observateurs et des amis de la nature, de la brousse.

LA FORME MERCANTILE

Enfin, il y a des guérisseurs qui ont acquis leurs connaissances à l’extérieur du pays dagara, tel la Côte d’Ivoire, le Ghana, et autres pays ou villes. La plupart du temps, il s’agit – chez eux – de connaissances et de pouvoirs magiques acquis à prix d’argent ou sous d’autres formes de troc.

Tout compte fait, la plupart de ces guérisseurs connaissent une acquisition mystérieuse de leur pouvoir de guérison. Mais en fonction de la source et de la forme d’acquisition, les thérapeutes dagara se comporteront différemment. Bien plus, ils auront des procédés thérapeutiques très diversifiés, bien qu’ayant des points de recoupement.

LES PROCEDES THERAPEUTIQUES

LE DIAGNOSTIC

La consultation divinatoire

La consultation divinatoire est une principale étape du diagnostic dans la pratique thérapeutique dagara. Elle est l’activité spéciale des Baw-buwro (devins) et la première activité des Tiw-Tiwlo (voyants-guérisseurs).
Ceux-ci assurent la communication entre les humains et les invisibles, en tant qu’alliés des kôtômo, ces merveilleux conseillers de l’homme représentés par des fétiches dans un sanctuaire.
Dans les sanctuaires où ils consultent, les devins disposent d’un certain nombre de matériels et d’objets dévolus à la fonction divinatoire : le Dagol (gourdin), le Libi-pla (cauris), le Wuo (besace), le Zuur (queue ou chasse-mouches), le Sãsawr (castagnettes), le Guor (cola), de peaux d’animaux et bien d’autres objets dont souvent des objets de piété chrétienne.

Après avoir écouté le client, les devins procèdent par interrogation des kôtômo avec le Dagol ou le Libi-pla. Dans le premier cas, le client et le devin attrapent ensemble le Dagol. Puis suivant un questionnement de la part du devin, le Dagol bouge de soit, dit-on avec eux. En bougeant, il fait des gestes approbateurs ou non. de plus, il indique des objets dont le symbolisme permet au devin de donner l’interprétation qu’il faut aux clients. Dans le second cas, le devin jette des cauris à terre et use d’une technique ésotérique pour traduire les révélations de ces cauris.
Il existe un troisième cas où le devin peut lire les causes d’un mal dans une marmite sacrée pleine d’eau ou contenant des objets secrets.

La consultation simple

Lorsque quelqu’un souffre d’un mal donné et qu’il se présente à un Tîi-irè, celui-ci procède autrement pour le diagnostic. S’il s’agit d’un mal non-déterminé, ni localisé, il l’ausculte en tâtant son corps de ses mains, après l’avoir écouté. Dans ce procédé, certains guérisseurs utilisent leur salive pour se frotter les mains, d’autres des feuilles de plantes connues d’eux seuls. D’autres enfin n’utilisent rien, ils ont le don naturel de discerner les maux, même sans avoir entendu le patient qui se présente.
Ces deux types de diagnostic sont toujours précédés par un troisième que l’on peut appeler volontiers diagnostic populaire.

Le diagnostic populaire

Lorsqu’un mal s’abat sur quelqu’un, la personne est toute affligée. Pourtant elle s’établit souvent dans une sorte d’optimisme inqualifiable. en effet, la personne peut souffrir atrocement tout en se disant avec son entourage que « çà va passer » d’ici peu. En conséquence, tout vont s’abstenir d’entreprendre tout autre soin en dehors de l’alimentation.
Presqu’au même moment, tous ceux qui en sont informés viennent rendre visite, et constatent parfois avec le malade que sa situation s’aggrave, alors l’inquiétude montant, les visiteurs commencent à donner des interprétations de tous ordre sur la nature du mal, avec des conseils à l’appui. Bien plus, ils ajoutent des interpellations du genre : « Yê zo dè ! » (« il faut courir, hein ! ») ; « Yê yãw bo nyê a yel gna na » (« il faut chercher voir cette affaire ! ») ; « Yê ba wa de a bie zo ni na ! » (« si vous ne courez pas avec l’enfant !… »)

Par ailleurs, des orientations vers différents guérisseurs accompagnent toujours aussi des interpellations.
Ces genres de propos poussent rapidement le malade et ses proches à la peur ; ils sèment en eux l’idée d’une mort imminente. Dans ces conditions, un bon Dagara ne peut s’empêcher de se poser des questions sur sa vie et ses relations avec les ancêtres et les esprits. Et, pour en avoir le coeur net, la pratique divinatoire est le meilleur moyen. Malheureusement, de nos jours, comme l’a souligné un enquêté : « avec le grand besoin d’argent, nos guérisseurs sont de moins en moins honnêtes dans leur métier. » (Joachim Dabire).
C’est pourquoi on voit souvent des gens courir de guérisseurs en guérisseurs jusqu’à épuisement de leurs biens, voire de leur vie, sans satisfaction aucune.

Ainsi le diagnostic comme première phase des procédés thérapeutiques comporte trois étapes qui débouchent sur la phase de soins proprement dits.

LE TRAITEMENT DES MALADIES

LES PRESCRIPTIONS SACRIFICIELLES

Le traitement des maladies comporte souvent des prescriptions sacrificielles obligatoires. Celles-ci peuvent concerner, soit le malade, soit le guérisseur, ou les deux à la fois, séparément. Tout dépend des responsabilités et exigences engagées dans la situation qui prévaut au sortir de la consultation divinatoire. Quoiqu’il en soit, chez les voyants-guérisseurs, les sacrifice sont souvent la condition d’une guérison effective et totale. En quelque sorte, les remèdes seraient inefficaces si le malade venait à négliger cette ordonnance sacrificielle. En plus, il court le risque d’être frappé à mort par les ancêtres ou les esprits, même en cas d’oubli ou de manque de moyens pour honorer la prescription.

LA PHYTOTHERAPIE LOCALE

Les Tiw-tiwlo, les Tîi-irè et les Taw-yãwno sont en général des phytothérapeutes empiriques. Ils disposent toujours d’un certain nombre de remèdes faits à base de plantes médicinales. Ce remèdes sont faits par eux-mêmes selon les indications reçues de leurs « maîtres » ou selon leurs propres expériences sur les alliages thérapeutiques des plantes. Comme le témoigne un enquêté, « les remèdes sont multiples, il y en a en poudre de toutes les couleurs que l’on absorbe associés à l’eau, à la bouillie de mil, au dolo (bière de mil), ou mélangés au beurre de karité pour massage. Il y en a en feuilles, écorces et racines en grand nombre pour décoction à fonction buccale, ou envie de se laver. Les produits sont divers selon les maladies et les guérisseurs. » (Joachim Dabire). En somme, les soins thérapeutiques traditionnels sont d’une grande valeur aux yeux des Dagara, parce que très efficaces.

ABOUTISSEMENT OU EFFICACITE DE LA THERAPEUTIQUE DAGARA ?

Il est incontestable que les thérapeutes dagara opèrent beaucoup de guérisons. Ils guérissent diverses sortes de maladies et de langueurs, à partir des connaissances et des moyens thérapeutiques dont ils disposent. En effet, chacun témoigne toujours, dans son domaine d’une certaines maîtrise de sa spécialité. Tous usent de procédés qui visent à enrayer le mal à sa racine et à guérir la personne effectivement.
D’une part, les prescriptions sacrificielles jouent un rôle de libération psychologique par rapport aux dires responsabilités engagées dans la situation du malade. Car dans certaines cas comme celui du Siè-yib (dévitalisation), le sacrifice rituel suffit pour recouvrer la santé et la paix. D’autre part, la phytothérapie, qu’elle qu’en soit la forme, est d’une efficacité notoire, malgré sa nature empirique et ésotérique chez nos thérapeutes.

Par contre, en raison même de cette nature empirique et ésotérique, notre thérapie traditionnelle souffre de graves limites. La manière dont les maux sont traités ne semble pas se fonder réellement et en totalité sur les croyances ancestrales. Du moins, elle semble se baser malencontreusement sur les différents possibilités des puissances invisibles selon la mentalité traditionnelle dagara. Le phénomène du diagnostic populaire se situe particulièrement dans ce cadre. Car les dires des visiteurs font naître et se développer démesurément l’angoisse et la peur de la mort, tant chez les malades que chez leurs parents. Ce qui provoque par la suite une agitation et un empressement incontrôlés dans la recherche des soins.

Par ailleurs, il faut reconnaître que c’est dans leur complémentarité que les guérisseurs dagara peuvent acquérir une réelle efficacité. Autrement dit, le caractère limité et empirique de leurs connaissances et de leurs procédés thérapeutiques ne leur permet pas de venir individuellement à bout de toutes les maladies à tout moment.

CONCLUSION

Notre étude ce la thérapie chez les Dagara nous a conduit à la connaissance d’une vérité indubitable : la pratique thérapeutique traditionnelle est une réalité constitutive de la vie ordinaire des Dagara. Car leur foi et leurs croyances religieuses ancestrales sont à la base des sources et modes d’acquisition du pouvoir de guérison et de son exercice concret. La découverte de l’homme dagara et de son milieu, quoique succinte et incomplète, nous a permis de mieux cerner cette réalité qui fonde la nécessité, voire l’obligation de pratiquer la thérapie de la manière qui prévaut en milieu traditionnel dagara.
Qu’elles qu’en soient la manière et les modalités d’application, la pratique thérapeutique traditionnelle dagara reste une valeur culturelle d’une grande importance. Les guérisons incontestables qui s’opèrent grâce à cette médecine sont très nombreuses.
Cependant, de nos jours, cette pratique subit beaucoup de déformations, à plusieurs points de vue : l’esprit mercantile et la malhonnêteté sont deux vices qui entachent de plus en plus ce métier des guérisseurs traditionnels.
Dans ces conditions, comme l’a souligné un des enquêtés, les chrétiens sont davantage incapables de « discerner ce qui est naturel de ce qui est diabolique » (Joachim Dabire).

Tiré de (avec son aimable autorisation) :
Abbé Hippolyte Zaw Hien : « Du guérisseur traditionnel dagara au médecin sauveur : Jésus-Christ : étude sociologique et théologico-pastorale sur la thérapie en milieu dagara du diocèse de Diebougou. »
Mémoire en théologie, 6ème année
Grand Séminaire de Koumi, juin 2000
Courriel : hippolytehien@yahoo.fr
Tel : (00 226)70 68 63 85

(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Thérapie traditionnelle chez les Dagara first appeared on Toriyaba.]]> 2652 Funérailles en pays dagara https://www.toriyaba.org/funerailles-dagara/ Sat, 16 May 2020 09:25:39 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2636 Les funérailles en pays dagara (sud Ouest du Burkina Faso) constituent un moment de philosophie de la vie… En lire plus

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Parler de funérailles par ces temps qui courent fait penser au Covid19 et à la réalité de la vie humaine : on est de passage sur cette terre. Néanmoins, cela ne nous empêche pas d’essayer de découvrir le mystère qui se cache derrière la mort, en milieu dagara particulièrement, dans le Sud-Ouest du Burkina, et les funérailles qui accompagnent chaque défunt.
Plusieurs interviews et articles ont déjà été réalisés à ce propos. Ce présent article ne vise pas à être exhaustif mais à susciter la curiosité à l’égard de ce peuple et à le comprendre davantage.

UN MOMENT DE PHILOSOPHIE DE LA VIE

Les Dagara, pour ce qui concerne l’histoire récente de ce peuple, sont répartis au Sud-Ouest du Burkina Faso et au Nord-Ouest du Ghana. Ce qui fait que toute similitude de rites funéraires ne serait que normal.
Il ne se passe pratiquement pas de jours sans qu’il n’y ait de funérailles en pays dagara dans différents villages. Mais que se passe-t-il quand un Dagara meurt ?

Selon que l’on est enfant, femme ou homme, les rites funéraires diffèrent mais demeurent nécessaires pour que le défunt rejoigne le « kpimè-têw » ou « pays des Ancêtres ». Car pour le Dagara, l’univers comporte deux dimensions : le monde invisible (monde des esprit ou bu bè gnèri) et le monde visible (bu gnèri). Le sort final donc du défunt dépend des funérailles qu’on lui aura faites.

Il existe encore un lieu, au Ghana, où l’on peut parler directement au défunt.

Pour la célébration proprement dite des funérailles, les rites dépendent d’un sous-groupe à un autre (dagara-lobr, dagara wile, birifor), d’un village à un autre, d’une lignée à une autre, d’un âge à un autre, d’un sexe à un autre avec cependant quelques points communs : l’exposition du corps du défunt généralement sous un catafalque ou trône du défunt.

Pendant les funérailles (trois jours généralement et on enterre le défunt au troisième jour), les cantateurs, mêlant proverbes et devises claniques, rendent un hommage au défunt non sans fustiger les écarts de conduite du défunt de son vivant et de sa famille.

Selon Constantin Gbãanè Dabire, ce moment constitue « un rite de lamentations et de pleurs accompagné de danses« . Ce moment est réputé être un moment de grande philosophie de la vie chez les Dagara. Les principaux instruments de musique sont alors le balafon (instrument cousin du xylophone) ou Jil et un membraphone sur calebasse ou kuor.
Mais avant d’en arriver là, l’annonce du décès se fait de plusieurs manières : pleurs, cris et cendre, messager.

Les mânes des ancêtres seront cependant consultés pour savoir s’il s’agit d’une mort naturelle ou pas,et procéder à une « réparation » si nécessaire. Il existe encore aujourd’hui un lieu (au Ghana) où les parents du défunt peuvent se rendre pour interroger le défunt lui-même sur la cause de sa mort (géomancie).
Enfin ce sont les fossoyeurs, initiés, qui vont se charger de l’enterrement du défunt après les derniers rites.

En bref, les funérailles sont d’une importance capitale pour cette frange de la population  burkinabè et ghanéenne.
Il y a beaucoup d’écrits sur cette étape de la vie terrestre. Le plus complet est réputé être : « Koroza Dagara kuor yele« , fruit de recherche entre chercheurs burkinabè et ghanéen mais disponible uniquement en langue dagara dont la traduction n’a pas encore vu le jour.

BIBLIOGRAPHIE

  • Gbaanè Dabire, Constantin (1983). « Nisaal, l’homme comme relation » , tome 1, thèse présentée à l’Ecole des gradués de l’Université de Laval pour l’obtention du grade de Philosophiae Doctor (Ph. D.).
  • Gbaanè Dabire, Constantin (1978), « BuÔ nyirè ni buÔ-bi-nyiri. Le visible et l’invisible. Une interprétation de la mentalité animiste en guide de contribution à l’entreprise philosophique universelle. » Grand Séminaire de Koumi, Burkina Faso.
  • Goody, J. (1962). « Death, Property ans the Ancestors. A study of the Mortuary Customs of the LoDagara of West Africa« , Stanford University Press.
  • Somé, D. et J.M. Bekuonè (dir.) (1976).  » Jalons pour une ethnomusicologie dagara« . Enquêtes livrées par une équipe de chercheurs, sous-commission de mlusique sacrée, Diébougou, Diocèse de Diébougou.
  • Bibliographie sur les Dagara. Cliquer ici
  • Vaulay, David. « Musique et funérailles chez les dàgàrà-Lôbr du Burkina Faso« . Voir ici
  • Lefaso.net, article du 15 avril 2010 : « Funérailles Dagara : Mythe et réalités« 

Article écrit par Yiéroséo Kus
Crédit photos : A. Chalamon

The post Funérailles en pays dagara first appeared on Toriyaba.]]> 2636 Fabrication de l’indigo https://www.toriyaba.org/indigo/ Thu, 14 May 2020 08:09:53 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2630 Fabrication traditionnelle de la teinture indigo à Namoukouka au Burkina Faso… En lire plus

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Tout le monde connait et admire les pagnes teintés en indigo, ce bleu profond qui malheureusement déteint assez vite.
Voici le processus traditionnel de fabrication de cette teinture. Le reportage a été fait au village de Namoukouka (près de Koupela) grâce à la gentillesse de Tougma Roaléan (dit « Zamzamin ») qui a accepté de tout expliquer.

Le travail se fait essentiellement en saison pluvieuse (entre juin et octobre).
Il faut aller cueillir des feuilles fraîches auprès d’un buisson appelé l' »indigotier » mais qu’on appelle « garè » en mooré. C’est en effet pendant la saison pluvieuse qu’il a le plus beau feuillage.
Il faut beaucoup de feuilles que l’on va piler et mettre en boules à sécher au soleil.


La plante Garè, ici photo prise en saison sèche donc, la plante est un peu rachitique.

Il faut ensuite chercher un arbre mort soit un karité, soit un néré ou kiaglega. On va le brûler afin d’en recueillir la cendre.

Pour fabriquer l’indigo il faut un petit puits ; on creuse un trou (gar-bogo, en moore) dans la terre de 3 à 4 mètres de profondeur que l’on va cimenter à l’intérieur et sur les bords extérieurs. Un même trou peut servir d’une année sur l’autre mais il faut en vérifier à chaque fois l’étanchéité, et surtout vider la teinture de l’année précédente car on ne prépare la teinture qu’une seule fois pour toute l’année. Cette vieille teinture en boules (gar-bindu) va être brûlée avec l’arbre mort pour en récupérer la cendre.
Une fois le puits bien nettoyé, on peut passer à l’étape suivante.


Les boules de garè de l’année dernière, enlevées du fonds du trou,
elles conservent l’humidité car l’eau reste au fond du trou ;
elles vont sécher au soleil pour être mêlées à la cendre.


Les boules de garè de l’année précédente sont séchées et vont être mélangées
à l’arbre mort pour récupérer la cendre après l’avoir brûlé

On va mettre dans le trou cimenté 5 à 7 boules de garè fraîchement pilées et séchées au soleil.
On place des bouts de bois sur le trou, liés ensemble afin qu’ils ne bougent pas. On mets dessus une passoire en argile (en mooré : toika, les dolotières s’en servent pour filtrer le dolo).


Le trou à indigo, cimenté dedans et sur les côtés.

On place cette passoire en équilibre sur les morceaux de bois et elle va être remplie de la cendre de bois additionnée des boules de l’année précédente. On verse de l’eau sur cette passoire qui va donc être filtrée par la cendre et se déposer dans le trou. Il faut petit à petit remplir le trou.

Prendre une longue perche en bois et remuer le mélange pendant 7 jours. le mélange prend alors une couleur noirâtre.

Le 8ème jour, on peut prendre deux pagnes blancs (couleur du tissage brut) et on le trempe dans ce mélange. Il convient de se protéger les mains avec des gants car cette teinture est difficile à partir. Les pagnes sont laissés la journée, à tremper comme on lave du linge. Le lendemain on en trempera deux autres.

Le pagne est mis à sécher au soleil, une fois sec on va le frapper (comme pour le basin) avec des morceaux de bois afin de le lisser, comme un repassage.
La teinture indigo va rester dans le trou jusqu’à l’année suivante.
Cette teinture traditionnelle n’est pas fixée donc elle a tendance à déteindre aux lavages.

Le fabricant d’indigo est appelé « gar losga« . Il achète des pagnes écrus (tissés avec des fils non teints) au tisserand et va les teindre en indigo avant de les vendre – Les femmes peuvent également venir lui confier des pagnes pour les teindre.

SUR INTERNET

– l’indigotier

– La teinture indigo traditionnelle

– Vision vidéo de l’article

Article réalisé par Tougma Alfred
Association Laagm Taaba à Namoukouka
Membre de l’association Synergie Burkina.
(Crédit photos : A. Tougma)

The post Fabrication de l’indigo first appeared on Toriyaba.]]> 2630 La division du travail chez les Dagara https://www.toriyaba.org/travail-dagara/ Mon, 11 May 2020 07:07:14 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2579 Dans la tradition de l'ethnie dagara au Burkina Faso, le travail est bien partagé entre les hommes et les femmes… En lire plus

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La division du travail est essentiellement basée sur le sexe ; si une femme peut se faire admirer et féliciter en montrant une certaine habileté dans tel ou tel travail d’homme, c’est plutôt humiliant pour un homme (vir) de se livrer à un travail de femme. Observons les secteurs importants der la vie de ce travail.

L’AGRICULTURE et L’ELEVAGE

Le système de l’agriculture dagara est à base d’investissement humain, et requiert des forces physiques considérables. Aussi bien l’homme que la femme ont beaucoup à faire, comme on peut s’en rendre compte dans l’énumération des activités.

Les travaux nécessitant une force brutale reviennent à l’homme.  » Défrichage (pire kyeb), butage (falû), labours (kob) » (Gbanne Dabire Constantin, « Nisaal » p. 215). Les bas-fonds aux abords des marigots et les flancs des collines, fertiles mais combien difficiles à cultiver, lui reviennent. A la récolte, les épis de mil étant au sommet de très longues tiges, il faut abattre ces tiges avec un coupe-coupe, ce qui requiert force, endurance et savoir-faire. Une fois les épis à terre, il reviendra à la femme de les découper de leur support. Déterrer les tubercules, les arachides et les pois de terre, lutter contre les grosses bêtes sauvages qui peuvent ravager les champs etc….
Les outils de travail sont la houe (kuur), la pioche (lèr), le coupe-coupe, la hache.

L’homme est en outre, le chef d’exploitation, la tête pensante qui décide quand il faut semer, quelle espèce de grain semer sur quelle partie du champ, quel jour il faut commencer à récolter etc… C’est lui qui, dans un système d’entraide avec ses camarades d’âge ou grâce à ses relations soit d’amitié (ba-kob) soit de parenté (mâ-dè-kob ; dème-kob), fera venir des travailleurs (kùurbè) dans ses champs pour faire avancer les travaux. Il porte le titre de cultivateur(kùora), qui évoque la responsabilité, l’autorité du chef d’entreprise par rapport à sa femme qui n’est pas « kùora », mais « kùora pow » (femme de cultivateur).

L’élevage des bovins, ovins, porcins, de la volaille (poules, pintades) revient entièrement à l’homme ; mais ce sont ses jeunes garçons qui feront le gros du travail concret : gardiennage des boeufs, moutons, chèvres,k collecte combien difficile de la nourriture des ports, termites pour poussins et pintadeaux, faire rentrer volaille et bêtes dans les enclos etc… Si les garçons ne sont pas assez nombreux, les filles jusqu’à un certain âge, participeront à ce travail mais pas leur mère.

Les activités de la femme dans l’agriculture.

La femme est loin d’être sous-employée : ses activités en ce domaine de l’agriculture sont également épuisantes : préparer les anciens champs (vaara vab), faire les semailles (bùrù), repiquer les jeunes plants de mil (sélù), sarcler (dob) et désherber (mùo vob) les rizières et les champs d’arachide, produire les légumes (zè-vaar, saalù), couper les épis de mil (kyi mwab), transporter les récoltes à la maison.
Les lourdes charges portées sur sa tête demandent de la force musculaire, de la souplesse et de l’endurance.

Quand le mari reçoit une équipe de travailleurs (kùobè), c’est la femme qui doit préparer le boisson (dâa = bière de mil) en quantité et qualité suffisantes pour les désaltérer. Cette boisson nécessite deux jours de préparation avec un service d’eau et de bois-de-chauffe en quantité considérable, surtout qu’il faut aller chercher cela loin des maisons, en chargeant de nouveau sur la tête. Outre le « dâa », il faut apprêter de la nourriture que mangeront les cultivateurs (kùorbè) à la fin de la journée, et ainsi de suite.
Si les travaux de l’homme nécessitent une force musculaire extraordinaire et de l’endurance, ceux de la femme sont nombreux et exigent endurance et aussi de la force.

La construction des maisons d’habitation comporte également beaucoup d’activités réparties entre l’homme et la femme.

LA CONSTRUCTION DES MAISONS D’HABITATION

Nous avons déjà fait allusion aux maisons dagara : de grosses constructions pas bien hautes, distribuées territorialement en habitat dispersé. Leur construction nécessite beaucoup de mortier, beaucoup de bois, beaucoup d’investissement humain et une main d’oeuvre qualifiée suffisante.

Les rôles de l’homme dans la construction des maisons

L’homme doit creuser la terre et lka transformer en mortier, creuser les fondations, construire les murs, aller en brousse couper les poutres et autres espèces de bois et les transporter au lieu de la construction (les poutres sont particulièrement pesantes), poser la toiture – laquelle est en terrasse – construire le grenier, d’un art et d’une technique vraiment ingénieux : ce sont des travaux qui requièrent de la force musculaire, de l’endurance et beaucoup de savoir-faire technique.
Comme pour l’agriculture, l’homme dirige les travaux, tel un maître de chantier. Nous parlons ici de l’homme (vir) en général, car n’est pas technicien en maçonnerie et architecture dagara qui veut ; il y a des spécialistes du mur, de la charpente, de la terrasse, du grenier… Celui qui ne s’y connait pas en un domaine fera appel aux techniciens ; du reste, la construction d’une case est l’affaire du patriclan et chaque patriclan a des maçons, des architectes etc… (c’est l’apprentissage qui permet d’acquérir ces compétences, n’importe qui peut s’initier, mais qui ne connait, ne peut s’improviser maçon…).

Quoiqu’il en soit, par rapport à la femme, l’homme est le maître de chantier, penseur et réalisateur : c’est lui qui construit « sa maison » pour loger « sa femme » et « ses enfants ». Il n’empêche que la femme apporte non seulement un investissement humain, mais aussi une main d’oeuvre qualifiée, surtout dans les travaux de finitions.

Les rôles de la femme dans la construction des maisons

La femme assure l’éprouvante cordée d’eau, car il faut de l’eau en quantité énorme pour mouiller et imbiber la terre afin de la malaxer et la transformer en mortier. Elle fera partie de la main d’oeuvre pour le transport du mortier loirs de l’édification des murs, du transport du bois moins pesant (pèrsi).
S’il faut préparer du « dâa » pour désaltérer les travailleurs venus des environs, cela incombe à la femme. Une fois les murs élevés et la terrasse étalée, les travaux de finition lui sont laissés : crépissage des murs sur les deux faces internes et externes, damage des terrasses (technique pour rendre les terrasses plus belles, utilisables pour sécher les récoltes et pour dormir durant les mois chauds de l’année, et aussi pour les rendre imperméables aux eaux de pluie.
La femme est la maîtresse de maison qui, en toute prévoyance, équipera la maison maintenant achevée, avec des ustensiles fabriqués de ses mains ou achetés par elle ; mais il s’agit déjà de l’artisanat.

L’ARTISANAT

Les compétences artisanales de l’homme

L’homme détient en exclusivité les secteurs artisanaux suivants:

  • La sculpture : fabrication des manches en bois des outils de travail, tabourets, arc, mortiers et pilons à usage féminin etc…
  • La fabrication des instruments de musique : tambour (kùor et gâgaar), balafon (jil), sifflets en bois (wele) etc… C’est aussi l’homme qui utilisera tuos ces instruments de musique, la femme n’y a pas accès.
  • La forge : fabrication des flèches, des bracelets, des outils de travail etc…
  • Le travail du cuir : tannage, confection des vêtements, de parures, de sacoches

En dehors du critère du sexe, n’importe quel individu peut s’initier dans n’importe quel domaine artisanat : seul l’apprentissage confère la compétence.

Les compétences artisanales de la femme

La femme détient des secteurs artisanaux assez diversifiés et importants. Là aussi, une fois le critère du sexe respecté, toute femme peut s’initier par apprentissage et aboutir à la compétence spécialisée dans un ou plusieurs secteurs artisanaux. Ces secteurs sont les suivants :

  • La poterie : diverses sortes de canaris, autres ustensiles de cuisine. La matière première – l’argile – n’est pas toujours facile à trouver, et la cuisson des canaris est difficile et délicate : la potière peut tout perdre en cette dernière et inévitable épreuve.
  • La vannerie : paniers, nattes à coucher dont la matière première (une paille spéciale) se trouve en brousse, très loin des maisons d’habitation.
  • Pour la musique : la femme excelle en outre par la beauté et la pureté de sa voix dans le chant.
  • La femme a bien d’autres compétences, qui sont surtout liées au ménage et à la cuisine.

LE MENAGE

Le ménage est (presque) totalement laissé à la femme ; une fois la maison construite, l’homme n’a plus d’inquiétude, il opèrera les réparations ou rénovations relatives à la maçonnerie, mais l’entretien journalier aux aspects multiples et épuisants, revient complètement à la femme.

Le soin des enfants

L’allaitement du bébé (0-deux ans) et le soin des autres enfants en bas âge incombent entièrement à leur mère : les laver, leur donner à manger, être avec eux, les soigner quand ils sont malades etc…
Les naissances ont lieu tous les deux-trois ans, une mère peut avoir trois enfants de 0 à 6 ans dont il faut s’occuper. Elle sera aidée en cela par une de ses fillettes (entre 8 et 15 ans) qui jouera le rôle de gardienne du plus petit. Si la mère n’a pas de fillette de cet âge, elle ira en cherche une dans sa maison paternelle car il ne convient pas qu’un garçonnet s’occupe dans ce sens de ses plus jeunes frères : c’est un travail de femme.

En parlant de la ménagère, Gbaane Dabire Constantin écrit : « La cuisine, le ménage (l’eau et le feu, l’ordre et la propreté) ainsi que le soin corporel de l’enfant, relèvent presqu’exclusivement de la compétence (de la femme) ».
A un enfant qui pleure, on dira spontanément : « va chez ta mère ».
De fait, l’enfant vit très longtemps accroché à sa mère (long allaitement..) les filles quant à elles, ne la quittent pratiquement jamais. » (p. 141)

Le service d’eau et de bois de chauffage

Le pays dagara est encore une zone majoritairement rurale ; il n’y a ni eau courante, ni autre source d’énergie que le bois. Dans cette zone tropicale et plus que jamais affectée par la sècheresse sahélienne, le service d’eau en saison sèche et le ravitaillement en bois de chauffage constituent une véritable corvée pour la femme. Il faut dire que c’est l’homme qui aménage les points d’eau (creuser un puits, curer les marigots) ; mais si cela représente un travail physique difficile parfois dangereux, çà peut être vite fait, surtout par plusieurs hommes s’y mettant ensemble. Le reste du temps, et tous les jours sans exception, le travail de ravitaillement en eau incombe à la femme. Elle parcourt de longues distances, passe de longues heures du jour et de la nuit à faire la queue avec ses compagnes aux points d’eau qui s’alimentent très lentement, chacune attendant son tour pour remplir ses canaris.
La difficulté ne réside pas tant dans les lourdes charges à porter sur la tête, ni même dans les longues distances à parcourir ! Il s’agit d’une angoisse quotidienne de savoir où et comment trouver de l’eau.

La situation est la même pour le bois de chauffage : avec la désertification progressive due à la sècheresse, le bois est devenu rare, il faut aller loin dans la brousse, et si par chance elle en trouve, il restera encore à le transporter sur la tête ! L’homme ne se préoccupe que du bois de construction, et ce n’est pas chaque année, encore moins chaque jours qu’il a des problèmes de charpente à résoudre ; il n’est pas question qu’il s’inquiète du bois de chauffage, à moins d’une bonté ou pitié extraordinaire pour sa femme, comme il est hors de propos qu’il s’occupe du ravitaillement en eau.


On voit de temps en temps des jeunes époux aider leurs femmes à constituer le stock de bois de chauffage ; cela est dû sans doute à des influences nouvelles (par exemple le christianisme) ou à la gravité même du problème de manque de bois.
Chaque année, durant la période de la saison sèche, la femme renouvelle son stock de bois de chauffage, mais le problème va s’aggravant, comme pour la question de l’eau.
Quand le problème d’eau et de bois est plus ou moins résolu (et c’est toujours de façon provisoire), outre le soin des enfants dont nous avons déjà parlé, le ménage proprement dit commence : la cuisine, la vaisselle, la lessive, le balayage….
Si les adultes prennent un bon repas par jour (le soir), ils boivent abondamment le « dâa » (bière de mil), et les enfants demandent à manger plusieurs fois dans la journée. Il faut donc chaque jour faire la cuisine plus ou moins abondante. C’est alors la chaleur et la fumée que la femme doit absorber ; mais ce n’est pas ce qui l’inquiète ! Comme pour les soins des enfants, elle sera aidée dans ce travail par ses filles non encore mariées. Avant et après le repas, il faut laver les plats.
Le matin ou à tout autre moment de la journée, elle doit balayer les chambres et les devantures de la maison, mettre de l’ordre. Il lui revient de laver les vêtements de tous les membres du foyer, et si elle a une grande fille, la collaboration sera bienfaisante.
Dans ce paragraphe sur la cuisine, on ne peut omettre de mentionner la préparation du « dâa » : une longue cuisson de deux journées, qui demande beaucoup d’eau, du bois, de l’endurance, des forces physiques et des connaissances techniques.
D’autres cuissons obligatoires interviennent qui, même si elles sont occasionnelles, n’en demeurent pas moins pénibles : l’huile de karité (kãa), le « kal » (condiment indispensable pour la sauce), tous deux nécessitant un long et savant processus de préparation.
Il semble difficile de venir à bout de toutes les activités ménagères quotidiennes et occasionnelles de la femme dagara qui lui sont attribuées par une division du travail basée sur le sexe. Mais à ce niveau, la complémentarité est évidente entre l’homme et la femme.

Leur travail créé une économie et un pouvoir économique également intéressant à considérer.

Tiré de …. « Approche de la condition de la femme dagara« , Condition de la femme dans différentes cultures).
Kusiele Dabire Der Raphaël, diocèse de Diébougou
Pontifica Universita Gregoriana, Facolta di Science Sociali
Rome, le 27 novembre 1987, non publié
Avec l’aimable autorisation de l’auteur

Citations : Gbaane Dabire Constantin : « Nisaal, l’homme comme relation », janvier 1983

(Crédit photos : A. et B. Chalamon)

 

The post La division du travail chez les Dagara first appeared on Toriyaba.]]> 2579 Croyances et pratiques gulmance https://www.toriyaba.org/croyance-gulmance/ Wed, 06 May 2020 15:06:24 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2541 L'ethnie gourmantché se situe à l'Est du Burkina Faso, elle tente d'établir des relations avec Dieu et le monde invisible.… En lire plus

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Les Gulmanceba (ou Gourmantchés ou Gulmance) représentent une ethnie située dans l’Est du Burkina Faso et au Niger.

LES CROYANCES GULMANCE

Les Gulmanceba situent au sommet de leurs croyances : Dieu et le monde invisible. En se servant de leur connaissance de l’homme et du monde visible, ils essaient d’établir des relations avec Dieu et le monde invisible.

DIEU ET LE MONDE INVISIBLE

DIEU

« If Tienu « God » did not ye « exist », the heaven and the earth would not have ye « existed »  » (Swanson R.A « Gourmantche ethnoantropology » E théory oh Human Being, university Press of America, Lanham – New York – London 1985).

Ces paroles recueillies par l’anthropologue R.A Swanson illustrent bien la conception gulmance de Dieu. Ainsi sous le nom de Tienu, Dieu est créateur de tout ce qui existe ; sous celui de Yienu, il donne existence à tout être vivant. C’est l’Etre par excellence qui vit par lui-même (Yienu) et l’Etre suprême qui donne forme à tout (Tienu) (Swanson, p 39 – Tindano P.D : « l’homme gourmantché en quête de sécurité face à Jésus-Christ unique sécurité « , mémoire en théologie, Koumi 1995).

En tant que Créateur (Tienu), il est présent et actif dans la vie de l’homme, d’une présence et d’une action permanentes (…) Dieu est ainsi présent à tout ce qu’Il créé et son oeuvre de création n’est pas une oeuvre passée, arrêtée, terminée. Elle est présente dans ce sens que Dieu continue de créer, de donner forme et existence. En cela les Gulmanceba rejoignent la mentalité biblique pour laquelle la création appartient non au passé mais au présent.
Comme auteur du ciel et de la terre, Dieu n’ignore rien de tout ce qui s’y passe et rien de bien ou de mal ne s’y produit à son insu. Invisible, il habite en haut (Tampolu) et contrôle tout. Il est maître de justice.
Pour entrer en relation avec Lui, l’homme passe par des êtres intermédiaires : le Buli, les ancêtres. Il connaît aussi l’existence d’Esprits.

LES BULI, LES ANCÊTRES ET LES ESPRITS

« Pour le Gourmantché, la nature est peuplée d’êtres invisibles qui interviennent dans le monde des hommes et qui ne sont pas toujours favorables à l’homme, soumis à leur pouvoir. » (Tindano P.D Op. cit. p7).

Nous avons d’abord les Buli. Le Bulo (singulier de Buli), selon M. Cartry, échappe à tout terme français : « les termes de divinité, d’esprit, de génie de lieu ne convenant pas, toute traduction est impossible. (…) : le Bulo, c’est ce que le sacrificateur renvoie au lieu où toute chose s’origine (…) ». (Cartry M. « le statut de l’animal dans le système sacrificiel des Gourmantchés » (Haute Volta), 2è partie in AA.W, systèmes de pensée en Afrique Noire – le Sacrifice II cahier 3 – Laboratoire de la Vème section de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes – CNRS Mayenne, 1978 p.29). C’est-à-dire chez Dieu.
Mais puisque le Buli n’est ni Dieu ni homme et fait partie du monde invisible avec une représentation visible sur terre, il est pour nous un esprit.(…)

Après les Buli viennent les Ancêtres (Yajaanba ou Bikpelinba) : ce sont des défunts qui ont joui d’une « assez longue vie » sur la terre et y ont laissé « une descendance nombreuse » (Tindano op. cit.) qui les invoque à certaines moments de la vie comme intermédiaires auprès de Dieu.
Signalons encore l’existence d’un certain nombre d’Esprits redoutés. Citons d’abord les Pola (espèces de gnomes) et les Cicila : ce sont des esprits capricieux, capables de nuit à l’homme et de lui faire du bien.

Ensuite viennent les Esprits dont l’existence est liée à celle des défunts. Mentionnons les Jiintu (« esprits des jeunes gens morts sans avoir eu de relations sexuelles » Tindano P.D op.cit) ; le Tankoiilo, esprit d’un revenant, le Nihiiga, esprit d’un mourant.
Enfin nous avons le Suano et le Palo, qui appartiennent à la fois au monde visible et au monde invisible ; ce sont des esprits d’hommes vivants réputés faire le mal en donnant la maladie ou la mort à d’autres hommes.

L’HOMME DANS LE MONDE INVISIBLE

L’homme (Nilo, Nisaalo) dans le sens du « homo » latin, est une créature sortie des mains de Dieu. En effet, nous dit encore R.A Swanson, « the first Man et the first Woman were fully « human » from the beginning, having been created by ‘God’ and come down from the sky«  (Swanson op. cit. p.32).

C’est pourquoi, venu de chez Dieu, l’homme est considéré comme un pèlerin et un étranger sur la terre ; sa vraie demeure est chez Dieu (Tiendeni). Sa vie sur terre n’est qu’un passage (Pendima) dont la durée est comparée à celle de la rosée : « Handuna nni tie nani mangu ; ki yenga dandima, tin pendi » : dans le monde nous sommes comme la rosée ; juste le temps qu’apparaisse le soleil et nous disparaissons.

L’être humain est conçu comme un tout à six composantes que nous retrouvons dans l’oeuvre citée de R.A Swanson :

  • le Haali, qui est l’esprit d’un ancêtre
  • le Naano qui est ‘moi’, l’âme créée immortelle par Dieu
  • le Ciciliga, qui est l’esprit gardien guidant la destinée de la personne humaine
  • le Cabili qui est la destinée
  • le Yienu qui est la conscience personnelle de Dieu
  • le Gbannandu qui est le corps physique
  • à ces 6 composantes peut s’ajouter le Fuoma, le souffle de vie animant l’être humain à travers le Gbannandu.

Le Naano est « créé par Tienu ou Dieu et représente l’essence personnelle de l’être humain » (Swanson R.A  » le destin chez les gourmantchés » Fada n’Gourma, mai 1977 p.3). Envoyé par Dieu pour naitre, il passe par le biais du Haali : « moule dans lequel (il est coulé) par l’homme lors des rapports sexuels » (Swanson) et qui est une forme réincarnée d’un grand-parent. Par là s’explique l’hérédité.

Avant l’existence physique de l’homme, Dieu demande au Ciciliga de choisir le cours de sa vie et celui de sa mort avant de lui donner la vie (Miali) et de lui dire au revoir (Cabi) pour que commence l’incarnation du Naano. Une fois celle-ci réalisée, le Cabili (destinée) est commencé et se déroulera dans le monde visible. Il comprend tout ce que l’homme vit et rencontre : bonheur, malheur, maladie, avoir, mort ; toutes les circonstances de la vie. Il est associé au Ciciliga qui le guide jusqu’à se pleine réalisation.

Le Cabili est loin d’être un fatalisme et une résignation devant tout évènement. Bien au contraire, face au Cabili, l’homme est appelé à lutter, à rechercher comment l’affronter ; il peut être influencé par le Cabili de la mère ou par celui du père ou par les deux à la fois, à l’aide de sacrifices que prescrit le devin.
« C’est pour cela que le géomancien joue un rôle si important dans la vie du Gulmance » (Swanson R.A « le destin chez les gourmantchés » p.13). En effet, géomancie et sacrifices font partie des principales pratiques qui accompagnent les croyances gulmance.

LES PRATIQUES GULMANCE

Les pratiques gulmance sont nombreuses. Nous ne retiendrons cependant que les plus courantes : le Tanpuali et le Paditi.

LE TANPUALI

Définition : Le Tanpuali ou  Tanbipulaio ou Tama tout court, est le procédé par lequel, avec des figures géométriques dessinées sur le sol, le gulmance essaie de communiquer avec le monde invisible, le passé, le présent et l’avenir. C’est une des formes de la géomancie.
 » Dans le contexte de la divination, il désigne la géomancie en tant que moyen de connaissance de ce qui est caché. » (Tindano P.D op. cit. p.12)

Importance

Le Tanpuali est, pour le Gulmance, un bien précieux donné aux hommes par Dieu. Aussi s’en sert-il pour frayer le chemin de sa vie d’une existence heureuse et éclairée. Il est très pratiqué dans le Gulmu. Rien d’important ne se fait sans consultation géomantique. C’est là même le moyen de rejoindre ou de connaître la volonté de Dieu, celle des Ancêtres ou celle de certains Esprits. On s’en sert comme une pratique de sécurisation dans le but d’écarter le mal de sa vie et de se protéger contre toute puissance hostile visible ou invisible.

Dans la recherche d’une connaissance du Cabili ou du Haali, par exemple, le Tanpuali joue un rôle important. Il en est de même pour beaucoup de circonstances importantes de la vie. Habituellement, le géomancien (Tanpualo) prescrit des sacrifices à ceux qui viennent le consulter.

LE PADILI ou NINCABILI

Tandis que Padili signifie « sacrifice » et Nincabili « libation » pour le sud du Gulmu ; le nord Gulmu n’utilise que le deuxième terme pour les deux réalités.

Sens

Le Padili ou Nincabili est intimement lié à la géomancie ou à d’autres consultations qui le prescrivent. Il est comme une prière par laquelle le Gulmance entre en relation avec le surnaturel (Tienu, Buli, Yajaanba etc…). En effet, le geste posé dans le sacrifice est accompagné de paroles adressées à ce monde invisible et par lesquels s’explique le sens du sacrifice. Par celui-ci, l’intention de l’homme est porté à plus haut et à plus éclairé que lui, afin que de là lui vienne le secours attendu. Collectif ou individuel, il exprime la foi de l’offrant au monde invisible qui en est la destination.

Destination

« Si Dieu est l’instance suprême du Parli, le Bulo y occupe la position d’une puissance médiatrice indispensable  (…). Parmi les puissances invoquées dans un sacrifice, les Ancêtres sont souvent mentionnés ; ils n’apparaissent jamais seuls mais toujours couplés avec telle ou telle catégorie de Bulo. » (Cartry M. op. cit. p.29).

Ainsi c’est à travers les Ancêtres et les Buli que le sacrifice parvient à Dieu, son instance suprême. C’est à Dieu que conduit le sacrifice et toute parole qui l’accompagne ; c’est pourquoi on souhaite au sacrificateur que Dieu accueille son offrande.
Sacrifice et géomancie, comme pratiques courantes dans la société gulmance, sont souvent désignés par le terme Maasuagu, qui recouvre beaucoup de réalités. C’est ce que pour plus de profondeurs dans le sens des pratiques et des croyances gulmance, nous allons voir maintenant.

LE MAASUAGU

Sens du Maasuagu

Le dictionnaire bilingue Gulmancema-Français, publié en 1994 sous la direction du linguiste B.B Ouoba, définit le Maasuagu par le terme « coutume » : « Mi gulimancema leni mibonpiema tinaa » (Dictionnaire bilingue Gulmancema-Français, sous la direction de Ouabo B.B – imprimerie nationale du Burkina, Ouagadougou, 1994).
Ainsi défini, le Maasuagu renvoie à tout ce que faisaient les ancêtres et plus particulièrement à l’ensemble des moeurs, à la tradition vécue et transmise de génération en génération. C’est ce que les Gulmanceba signifient lorsqu’ils affirment que le Maasuagu est « ti bikpelinda tuondi« . (le travail des ancêtres).

En effet, le terme maa-sua-gu signifie littéralement « né-trouvé-cela » (le). Ce « né-trouvé » n’est pas tout ce que nous avons trouvé dans le monde à notre naissance. Il désigne l’ensemble des pratiques et des croyances que nous sommes « né-trouvés » qui conduisent la vie de l’homme, qui ont été transmises jusqu’à nous et que nous lèguerons à d’autres. C’est pourquoi les Gulmanceba désignent par ce nom leurs croyances et leurs pratiques. Ceci nous renvoie à une notion de religion.

Si le Maasuagu est l’ensemble des pratiques et des croyances gulmance, celles-ci orientent l’homme vers une réalité plus haute que lui : le monde invisible, et Dieu vers qui aspire tout homme. Ainsi que nous l’avons déjà souligné, c’est par ces pratiques et ces croyances que le Gulmance entre en relation avec le monde invisible. Celles-ci,  posées comme condition ou moyen de rejoindre ce monde surnaturel, traduisent une foi au monde invisible dominé par Dieu. En effet, c’est parce que l’homme gulmance croit à l’existence de Dieu, du Cabili, des Buli, à la survie des défunts, qu’il pratique le Tanpuali, le Padili et bien d’autres choses.

Ainsi donc, comme le Maasuagu désigne un ensemble de pratiques et de croyances qui traduisent une foi, on peut la définir comme une religion, les religion traditionnelle des Gulmanceba, pratiquées depuis toujours et donc bien avant l’influence des religions étrangères (Christianisme, Islam).

Sans désigner exclusivement le terme « religion », le Maasuagu le signifie cependant comme étant son sens le plus élevé. C’est en cela qu’il intéressera notre travail. C’est aussi dans ce sens que le Gulmance lui accorde une grande importance dans sa vie.

Place et importance du Maasuagu dans la vie du Gulmance

C’est dans le Maasuagu que trouve sens et explications toute la vie du Gulmance. Un Gulmance qui ignore tout du Maasuagu est comme déraciné et même sans origine, étranger à toute pratique et à toute croyance de ses ancêtres.

Vivre sans Maasuagu, ignorer tout de lui, c’est rompre avec ses racines, ses ancêtres, sa culture, son authenticité. C’est s’ignorer soi-même, car sans pratique du Maasuagu, on ne connaîtra ni son Haali, ni son Ciciliga, ni son Cabili, qui sont des composantes de soi auxquelles l’on a besoin de satisfaire parfois par des sacrifices, grâce à des consultations. Lorsque cela manque, on peut cheminer aveuglément dans la vie sans savoir le cours de son Cabili et les désirs du Haali et du Ciciliga. Ils deviennent des parties perdues de nous-mêmes que nous ne pourrons plus connaître pour nous les concilier afin de vivre en être unifié et harmonisé.

Refuser les pratiques du Maasagu reviendrait à introduire en soi la disharmonie, la décomposition et donc la mort. Ce serait vivre sans espérance, ni foi, ni protection, être livré aux caprices des esprits mauvais, refuser d’accueillir les biens que nous offrent les Ancêtres, les Buli et Dieu.

Tout cela conduit le Gulmance à adhérer sérieusement au Maasuagu, car le rejet de celui-ci serait un rejet des Ancêtres et de leur volonté ; et même un rejet de Dieu. Ce serait une impiété qui ne pourrait rester impunie et appellerait le malheur. C’est pour échapper à cela que le Gulmance attache un grand prix à son Maasuagu afin d’avoir un séjour heureux sur la terre. Ainsi, voyons-nous que, si le Maasuagu comprend une foi que traduisent des pratiques et des croyances, et une prière exprimée dans le sacrifice, il est aussi une religion où la peur a sa place.

Réflexion critique sur le Maasuagu

Après avoir parlé de l’importance du Maasuagu, nous voulons maintenant porter un regard sur ses limites et ses faiblesses. Il s’agit surtout de la peur qui se mêle parfois à la foi des pratiquants du Maasuagu.

La peur

La plus minuscule organisation sociale, est le Diegu (famille). « L’autorité était fondée sur la peur des ancêtres et le respect des anciens. » (Madiega, Y.G, « Dynasties, groupes sociaux et pouvoir politique dans le Gulmu« , in AA W. Découvertes du Burkina, T.1 – Annales des conférences organisées par le Centre Culturel Français Georges Méliès de Ouagadougou – 1991-1992 Sepia ADDB Paris, p. 162).

Les pratiquants du Massuagu ne sont pas exempts de cette peur. En effet, ils ne le vivent pas toujours plus par conviction que par peur. Même s’ils croient en ce qu’ils pratiquent, et le font librement;  il est indéniable que certains d’entre eux le font par contrainte et par peur. C’est parce qu’on crainte d’être puni ou maudit par les anciens, les Ancêtres etc…. que l’on y adhère, afin d’être à l’abri du malheur. Le Maasuagu devient, dans ces conditions, « un besoin d’exorciser la peur que l’on éprouve spontanément devant l’invisible«  (Varillon F. « joie de croire, joie de vivre, conférences sur les points majeurs de la foi chrétienne », 16ème ed. Centurion Paris 1981, p. 253) que l’on ignore. La foi du pratiquant se mêle alors à la peur qui, souvent, l’emporte sur sa libre adhésion.

Une pratique de foi mêlée à la peur

Vu sous l’angle de la peur, le Maasuagu n’est pas toujours pratiqué librement. En effet, il est une religion où peuvent parfois se confondre foi et peur. Sa pratique sera alors liée non toujours à une foi mais parfois à une peur ; or la peur enchaîne la foi, c’est pourquoi une religion pratiquée par peur est une religion sans foi. C’est ce que F. Varillon remarque en ces termes : « la religion se présente ainsi comme un système de rites et d’observances que l’on accomplit pour se rendre favorable à l’état d’habitudes et on considère ces habitudes comme sacrées. On sacralisera l’habitude ! Telle serait la religion à l’état pur, c’est-à-dire sans foi. » (Varillon op. cit p. 253). Le Maasuagu n’échappe pas toujours à cette remarque.

Pour finir, remarquons qu’il ne s’agit pas d’animisme encore moins de panthéisme dans le Maasuagu. En effet, le Gulmance ne voit ni une âme, ni Dieu dans toute chose, mais il voit l’oeuvre de Dieu en chaque chose et sacralise certains lieux et certaines choses. C’est pourquoi la traduction convenable du Maasuagu en français est « religion traditionnelle gulmance » (…)

Conclusion

A travers les pratiques et les croyances du Maasuagu, nous avons pu voir que le Gulmance traditionnel est un homme religieux qui croit en Dieu, à l’existence d’Esprits, à la survie des défunts dans un au-delà. Sa prière et sa foi se traduisent par des consultations et des sacrifices accompagnés de paroles. Nous avons remarqué également que le Gulmance a une notion de l’action présente de Dieu quant à la création qui, pour lui comme pour la mentalité biblique, n’appartient pas au passé mais à l’aujourd’hui.
Les notions de Dieu, de foi, de prière et celle de l’action continue de Dieu dans l’histoire des hommes sont autant d’éléments qui, de manière lointaine, préparaient le Gulmance à l’accueil du christianisme.

Tiré de :
 » Le chrétien gulmance et le Maasuagu : pour une évangélisation des chrétiens issus du Maasuagu à la lumière du Renouveau Charismatique« .
Mémoire en Théologie, abbé Sébastien Tindano
sous la direction de l’abbé Léopold Ouedraogo
Grand Séminaire Saint Jean-Baptiste, Ouagadougou mai 1997
Avec son aimable autorisation
Coordonnées : abbé Sébastien Tindano, tel (00 226) 70 26 60 91
Courriel : tindanos@gmail.com
(Crédit photos : S. Natama, A. Chalamon)

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Le pays kassena est dans la province du Nahouri (sud du Burkina Faso). Les Kassena se partagent entre le Ghana et le Burkina Faso pour une population de 250 000 personnes environ. Le pays kassena s’étend sur un territoire qui part de Tiakane, Pô (la capitale), Tiébélé, Lankana, Zeiko etc…
Cette ethnie est surtout connue pour les peintures traditionnelles faites par les femmes sur les maisons et autres bâtiments.

Ces peintures sont faites avec des pigments naturels. C’est une exclusivité des femmes kassena. Ces peintures pouvaient tenir jusqu’à 5 ans mais depuis quelques années les orages se sont faits de plus en plus violents et détériorent les peintures. Il faut les refaire tous les deux ans ce qui coûte cher.
Ces peintures traditionnelles malheureusement ne se font plus guère sur les habitats récents. On peut les retrouver uniquement sur des ensembles anciens comme le Palais Royal de Tiébélé, une concession du village de Tangassogo ou bien encore la concession du chef de village de Gueunon.

MATERIEL POUR LES PEINTURES

Ces peintures sont réalisées en équipe de plusieurs femmes. Une femme passe les enduits, une autre le kaolin, une autre encore va dessiner les motifs, une autre va mettre la peintures des motifs…. Tous les enfants (filles comme garçons) apprennent à faire ces peintures. Une fois adulte, la création revient aux femmes.

Les pigments naturels deviennent compliqués à réunir car depuis quelques années certains ingrédients se font rares, comme le Néré (arbre) ou la terre de kaolin. Il faut aller de plus en plus loin pour les trouver ou bien alors les acheter. Leur coût finit par freiner la rénovation régulière des peintures.

Les ingrédients sont préparés à l’avance. En effet la sècheresse ambiante exige de terminer un mur dans la journée. Tous les ingrédients sont disposés dans des calebasses, broyés, prêts à être utilisés. Ils seront mélangés et malaxés au fur et à mesure.

Liste des besoins :

  • Bouse de zébus liquide : « Nabanou »
  • Latérite réduite en poudre : « Sôro »
  • Kaolin en poudre : « déra »
  • graphite en poudre : « Kandoua zom »
  • plumes de volaille pour pouvoir peindre : « Tchikougou »
  • Plusieurs cailloux de petite taille pour lisser le motif
  • Cailloux de petite taille avec un bord coupant pour faire les incisions
  • craie (cailloux blancs) pour les motifs de couleur blanche.
  • Décoction de plantes gluantes : « soro ». Cette dernière permet de fixer la graphite sur la latérite. (plante comestible et utilisée pour les sauces)
  • A la fin, on enduit d’une décoction de néré qui va servir de vernis et ainsi protéger les peintures


Craie blanche, plumes d’oiseaux et bouse liquide


La graphite est mélangée avec une décoction de Soro

Cailloux à bord tranchant pour inciser la peinture

Le travail s’organise sur plusieurs couches qu’il faut laisser sécher avant de passer à la suivante :

  • Mouiller la paroi qui va être peinte
  • Mélanger la poudre de kaolin avec de l’eau et un peu de bouse de zébus et l’étaler à la main
  • Passer une couche de bouse de vache
  • Passer une couche de latérite en poudre mélangée à de la bouse de vache
  • lisser la couche avec un cailloux plat

Le travail se fait depuis le toit ou le sol : pas d’échelle.


Fin de la couche de kaolin pendant que d’autres femmes diluent la latérite


La latérite en poudre est passée à la main par-dessus la couche de kaolin une fois sèche.


A l’aide d’une plume de volaille, la graphite est passée sur la latérite en formant
des motifs très précis que les femmes ont décidé ensemble.


Les zones blanches sont obtenues avec les craies : on crayonne comme pour un coloriage.


Une autre femme exécute les mêmes opérations depuis le sol, à peine juchée sur un tabouret


Une autre femme – spécialisée dans les incisions – va diviser la surface en plusieurs zones.
L’enduit est encore frais, elle incise à l’aide d’un cailloux au bord tranchant.


L’usage veut que le visiteur de passage laisse son emprunte sur le mur :
à droite une française de passage, à gauche le prince Anakan.
Néanmoins, les motifs sont dictés par les femmes : pas question de faire n’importe quoi.


Les motifs incisés sont peints avec de la graphite diluée à l’aide  d’une plume.
Les motifs blancs sont crayonnés, la couleur blanche apparaît en séchant.


La peinture est terminée. Une femme passe de l’eau avec un balai pour éviter un séchage trop rapide.
Demain le mur sera enduit d’une décoction de néré qui va permettre une meilleure protection des peintures.

SYMBOLIQUE DES MOTIFS

Tous les motifs exprimés donnent l’apparence de géométrie. En réalité ils sont la schématisation de motifs bien réels. Ils reflètent la vie quotidienne, les espoirs, la vie de famille….

Nous trouvons trois types de formes différentes.

  • motifs peints directement sur le crépis
  • motifs incisés et peints
  • motifs en relief


A gauche un balai – à droite un épis de mil


Une chèvre et une pintade.


Un filet de pêche et un cauris (coquillage)


La scarification – à droite une pointe de flèche ou une daba


A gauche une bouche scarifiée – à droite une pipe : ce motif figure sur la maison-mère pour signaler le retour d’un jeune de la famille qui était parti depuis longtemps.


A gauche : motifs peints sur une maison-mère (d’où la présence d’une canne) : on y retrouve les motifs de la daba, un tambour d’aisselle, une tortue et un serpent. A droite un lézard présenté en relief.

Article réalisé grâce à l’aide du Prince Anayan Amoukitan
de la famille royale de Tiébélé
(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Peintures du pays kassena first appeared on Toriyaba.]]> 2526 Conception de la maladie et de la souffrance https://www.toriyaba.org/maladie-passore/ Sat, 25 Apr 2020 12:29:52 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2406 La conception de la maladie et de la souffrance à travers la médecine traditionnelle dans le Passore… En lire plus

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«  Pour une culture de la vie ou la médecine traditionnelle dans le Passore« 
Ethnie moaga

La maladie « bãaga » en moore, fait partie de l’expérience quotidienne. Elle est une atteinte à l’intégrité humaine et à l’ordre social. Le milieu appréhende son apparition comme une crise.
Les devins, les charlatans, les marabouts et autres thérapeutes ont la charge de la repousser. Quand ces personnes n’arrivent pas à vaincre le mal, la population se tourne vers les dispensaires. Malheureusement  » les prix des remèdes sont un obstacle important à l’accès des pauvres à la santé. » (Mbaya Kanwenda, coordonnateur principal, « Rapport sur le développement humain durable au Burkina Faso », 1998, p.131).

Le recours aux devins et aux « Kinkir-bagba » (devins propre du milieu) est dû aux multiples acceptions de la maladie. Ainsi on distingue les maladies naturelles « Wend yir bãase » (« la maladie de la maison de Dieu », c’est à dire liée à l’alimentation, le climat, la croissance de l’homme), et les maladies à mystère « bã-soodi » (maladies « cachées » qui nécessitent des recherchent).

Les « bã-soodi » comportent plusieurs catégories de maux de seule la divination peut préciser en vue d’éventuels soins. Les causes des maladies à mystère sont diverses :
ainsi le « bã-radem » (« maladies achetées », c’est çà dire causées par le malade lui-même souvent en bravant des interdits) résulte de la punition des ancêtres ou des forces mythiques.
Le « bã-rikdem » (« maladies ramassées », c’est à dire orientées à l’origine vers une autre personnes) viendrait des sorts ou des maléfices.

Le « bã-mandem » (« maladies faites », maladies provoquées sur des personnes que l’on veut supprimer), est d’une gravité extrême. De type maléfique, il véhicule une conception superstitieuse de la maladie. Sa cause se cherche dans la sorcellerie, la méchanceté des assoiffés de vengeance. Devant ce mal, les personnes avisées disent : « Pa logtor-yir bãag ye » (littéralement : « ce n’est pas une maladie de dispensaire »). Les maîtres de la médecine traditionnelle s’assureront de ces agents avant d’affronter le mal.

Mais quelle conception fait-on de la souffrance au Passoré ?

La souffrance est évidente dans le quotidien. Les deuils, les calamités, les maladies, la misère en sont l’expression. Elle connait un rejet car elle aliène l’homme et lui enlève son bonheur. Cependant, il faut distinguer plus niveaux de souffrance.
Le terme « Naongo ou namsgo » (souffrance) prend en compte la souffrance physique et morale. Tous les aspects de la souffrance déprécient la vie et personne ne veut kles subir. Certaines personnes demandent la mort ou la provoquent comme solution à leurs souffrances.

Cependant le milieu ne se résigne pas devant elle. Il garde un certain optimisme en approchant le monde de la souffrance : « Namsd pôsdame » (le souffrant survit) ou « Ned pa bite n ka gãnd ye » (personne ne croît sans s’aliter). De plus, devant une réussite à prix d’efforts, l’expression : « A naonga ka pa zaalem ye » (sa souffrance n’a pas été vaine) sort des lèvres de l’entourage. Toutefois : maladie et souffrance sont des forces négatives portant atteintes à la vie.

LES THERAPEUTES FACE AUX FORCES DE MORT

Les thérapeutes ont des procédés divers pour déceler les causes des maladies.
Les « bã-soodi » surtout, demandent un diagnostic sérieux avant les soins. Il arrive qu’un thérapeute envoie son patient chez un devin pour qu’il s’assure des causes de son mal avant le traitement.

Les « Kinkir-bagba » interrogent les « kinkirsi » et livrent leur réponse dans l’interprétation des cauris qu’ils jettent à plusieurs reprises accompagnés de son du « tuko » (petite calebasse avec un manche).

Pour cette pratique, le patient commence à décrire son mal à la demande du « Kinkir-bagba« . Ce dernier interrompt le malade après l’avoir écoute et interroge les « Kinkirsi » en jetant les cauris. Après ou quatre jets, suivant le symbolisme des chiffres respectivement pour l’homme et pour la femme, il donne les causes profondes de la maladie. Cette méthode rassure beaucoup les patients car la communication est très capitale dans la relation entre malade et soignant. Toutefois, cette pratique est un facteur de divisions car les « Kinkir-bagba » indiquent souvent les proches comme agents des maux. La vérité de ce diagnostic est relative et relève du domaine de la foi.
Certains devis jouent au « tuko » et charmés par la mélodie, des « kinkirsi » entrent en transe pour saisir les racines des maux de leur client présent ou absent.

Plusieurs thérapeutes utilisent le dialogue simple et le constat du mal dans le diagnostic. Le caractère particulier dans le Passoré de cette méthode est la manducation de la connaissance. C’est un principe basé sur l’art de pénétrer les secrets du malade. Après le discours du malade, le thérapeute reprend de façon cohérente la situation du malade en maître du savoir.
Ce diagnostic inspire confiance car il explore les dimensions corporelles, intellectuelles, émotives, sociales et spirituelles du malade. Certains marabouts consultent les djinns avant de diagnostiquer les maladies. Enfin, les rebouteux distinguent les différents accidents des os et des articulations par le toucher. La qualité de leur diagnostic est reconnue par tous. (…)

Notre milieu a toujours fait appel à ses propres médecins tantôt généralistes tantôt spécialistes pour ses soins. La plupart de ces médecins excellent dans la manducation du pouvoir de guérir. L’abondance des paroles, les nombreuses invocations, les incantations et les imprécations dans les soins attestent cela. Le traitement des maladies engage et le soignant et le malade et sa famille toute entière. Les rebouteux de Song Taaba parcourent des kilomètres pour donner leur service à des malades dans leurs familles.
Pour les maladies ordinaires, les thérapeutes indiquent des plantes curatives et leur usage aux malades. Ils les orientent vers les propriétaires de remèdes « Tiim-damba« , détenteurs du « Ti-buli« , du « Ti-regdem« , du « Ti-yãkdem » (remède à cueillir). Ces personnes ont des remèdes efficaces, maîtrisent leur dosage et leur thérapeutique. (…)

Le traitement des maladies à mystère revient aux thérapeutes allés aux forces invisibles. Ainsi les « Kinkir-bagba » exorcisent les possédés et les obsédés au cours de leur séance de soins faite de grandes cérémonies. Nous avons été témoin d’un traitement de ce genre dans le Passoré. La cérémonie a commencé par une ambiance de liesse. Le « Kinkir-bagba » débuta son ministère tard dans la nuit entouré de ses collègues invités pour la circonstance. Il accomplit son rite de « Sikri » (délivrance de la possession) dans la case des « Kinkirsi« . Le malade endossa les dépenses de la fête et du traitement avec joie car la santé n’a pas de prix.

Les marabouts sont reconnus pour experts dans les maladies causées par les attaques des mauvais djinns. Avec les charlatans, ils forment le cercle de ceux qui utilisent souvent magie et religion, imprécations et gestes dans les soins. Pour la population, le vrai thérapeute « c’est celui qui aime soigner et se préoccupe de la santé de ses clients, les suit, leur demande très peu d’argent, une obole symbolique. »
Tout malade doit s’acquitter du « Keore » (obole symbolique à pour éviter une rechute dans sa maladie.

 

Tiré de « Pour une culture de la vie, ou la médecine traditionnelle dans le Passore »
Abbé Jean-Marie Ouedraogo
Sous la direction de l’abbé Jacob Yoda
Mémloire en théologie, sixième année
Grand séminaire de Koumi, Burkina Faso, juin 2001

Avec son aimable autorisation
Tel (00 226) 70 76 94 70 – 76 47 50 26
(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Conception de la maladie et de la souffrance first appeared on Toriyaba.]]> 2406 La conception dagara de la foudre https://www.toriyaba.org/dagara-foudre/ Fri, 24 Apr 2020 07:19:27 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2379 La conception de la foudre - ou SAA - dans l'ethnie dagara au Burkina Faso… En lire plus

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Avant de découvrir la conception dagara de la foudre, intéressons-nous à son origine et précisons certains termes.

L’ORIGINE DU SADAWERA

  • L’origine historique
    Nos informateurs oraux situent l’origine historique du Sadawèra au Ghana et précisément à Accra qu’ils appellent « Tew-Kor » (ancien pays). Cette hypothèse est digne de foi si l’on considère le Ghana comme berceau des Dagara que beaucoup de récits traditionnels et d’écrits historiques confirment.
  • L’origine ancestrale.
    La pratique du Sadawèra est fortement liée à l’héritage des grands parents dagara morts : les Ancêtres. Ceux-ci furent les premiers à l’expérimenter et à l’adopter définitivement. Sa pratique a été vivement recommandée par eux qui auraient intimé l’ordre à leurs descendants de la perpétuer d’âge en âge : Sãa-kum bom’u.
  • L’origine divine
    La tradition dagara est unanime sur l’origine divine du Sadawèra « Sadawèra yinNaanmin zie » (le Sadawèra vient de Dieu). En effet, le Sadawèra est la représentation matériel de l’Esprit (Tiib), de la pluie (Saa) auquel Dieu a confié la gestion des choses invisibles (saazu bome). C’est Dieu lui-même qui aurait transmis la manière et le mode de la pratique qui vont être expliqué ci-dessous.

PRECISION TERMINOLOGIQUE

Le Saa ou Esprit de la pluie, de la foudre
– « Saa est l’Esp^rit qui concentre en lui toutes les forces d’en-haut. Il est vénéré et invoqué à plusieurs titres : d’abord pour son pouvoir de fécondation de la terre sous forme de pluie (eau, humidité…)  » (Gbãane).
– en outre « Saa peut donner la mort de la façon fulgurante dont on voit opérer la foudre … A ce titre, il est invoqué comme le justicier dont le verdict est sans appel. » Deux fétiches symbolisent ces deux cas.

Les fétiches du Saa
– le Sadow (canari rempli d’eau) symbolise la puissance du Saa dans le premier cas. Celui qui le détient s’appelle Sadow Sob (propriétaire du Saa). Traditionnellement les familles Kusièlè, Békuonè, Kpawnyawnè en sont les détentrices. A côté de celles-ci existent les Saa biir (enfants de pluie) qui sont autorisés à plaisanter avec la pluie sans aucun risque de se faire foudroyer en cas de pluie : ce sont les Kpièlè et les Mètuolè avec leurs neveux.
– Le Sadawèra est le symbole qui concrétise le pouvoir redoutable du Saa dans le second cas. « C’est un pieu fiché en terre aux abords immédiats d’une résidence ou d’un objet qu’on met sous la garde et la protection de l’Esprit de la voûte céleste ».

DOCTRINE DAGARA DE LA FOUDRE (SAA)

Le Saa est une puissance divine
Venu de Dieu, l’Esprit Saa manifeste la puissance divine. En effet, lorsqu’il pleut, c’est Dieu lui-même qui d’en haut, fait descendre sur terre ses bénédictions pour les besoins de l’homme agriculteur, de l’animal et du végétal. C’est la manifestation de la providence divine à l’égard de toutes les créatures. Mais lorsque celles-ci mécontentent Dieu, par leurs fautes (sawna), il les gronde à travers le phénomène du tonnerre. Plus la colère de Dieu est grande, plus le tonnerre augmente d’intensité. Enfin, lorsque le courroux de Dieu atteint son sommet, à cause des fautes graves des hommes, il les tue de façon fulgurante par la foudre . (La tradition dagara atteste que la foudre ne tue jamais au hasard. C’est pourquoi ce meurtre est souvent accompagné de signes).
Certains parlent alors de la foudre comme étant « le fusil de Dieu » (Naanmin mal fal). Elle est l’envoyée de Dieu (Naanmin ni-tona) descendu sur terre pour rétablir l’ordre et la justice en tuant les coupables avec preuve à l’appui (Kusièlè Somé Guy, sacrificateur à Béné, 2000).
Le verdict de Dieu qui se manifeste à travers la foudre est toujours vrai. Il faut absolument y croire et surtout chercher à découvrir le sens et la portée de ce verdict car la foudre ouvre la liste de nombreuses autres calamités qui planent inévitablement sur l’individu ou la famille, calamités dont la réalisation est imminente si on ne répare pas vite et bien la faute déjà commise.

Le Sadawèra est un piège social
Tout compte fait, le Sadawèra est un piège social (bèra nu) qu’utilise le Dagara pour se proteger et protéger ses biens personnels et familiaux. A ce titre le Sadawèra est à classer parmi les objets magiques dont les résultats sont souvent concluants. Aucun Dagara traditionnel ne doute de l’efficacité de ce piège social parce qu’il a déjà fait ses preuves. Son influence sur la psychologie sociale est extrêmement grande à tel point qu’un Dagara même chrétien serait prêt à subir toutes sortes de punitions redoutables plutôt qu’à toucher un objet en lien avec le Sadawèra. Le Dagara fuit le Sadawèra comme la peste tuant par ses actes que par ses paroles. Vraiment, on ne badine pas avec le Sadawèra (au cours des enquêtes orales, peu de gens osent parler franchement du Sadawèra).

Le mode de transmission
Le Sadawèra est héréditaire, et il se transmet de père à fils. Dans ce contexte,certaines familles ont une réputation légendaire dans la pratique du Sadawèra : ce sont les Zagè et les Tierré. Puisqu’il s’agit d’un fétiche, n’importe qui peut l’installer d’autant plus qu’il ne s’achète pas !

Ainsi l’école de la tradition dagara à laquelle nous sommes allés pour comprendre le phénomène de la foudre (Saa) nous a fait découvrir sa cosmologie : un monde unitaire en deux faces – visible et invisible – créé par Naanmin qui a confié sa gestion aux Tibè (Esprits) -> sa religion : un monothéisme incontestable teinté d’animisme et du fétichisme et sa conception du Saa : une puissance divine qui en fait un véritable pièce social.

Tiré de : « Phénoménologie de la foudre (SAA) et Foi chrétienne en contexte dagara (approche théologico-pastorale)« .
Mémoire en Théologie (sixième année)
Kvsè Blè Somda Yirsob Aloïs
Ouagadougou, mai 2001
Courriel : yirsomda@yahoo.fr
Avec son aimable autorisation
Crédit logo : wikimedia – Alinak)

The post La conception dagara de la foudre first appeared on Toriyaba.]]> 2379 Sports traditionnels https://www.toriyaba.org/sport-traditionnel/ Thu, 23 Apr 2020 15:04:48 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2305 Le tir à l'arc et la lutte africaine sont deux sports traditionnels qui se pratiquent toujours… En lire plus

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LE TIR A L’ARC ET LA LUTTE TRADITIONNELLE

Jadis le tir à l’arc et la lutte traditionnelle n’avaient pas de règle claire et ne se pratiquait qu’en milieu rural pour se distraire ou bien chasser et se défendre. Il a fallu leur donner des règles précises et ils rentrent aujourd’hui dans les compétition en « sports traditionnels » dans les différentes éditions des Semaines Nationale de la Culture (SNC) ; manifestation culturelle internationale qui se tient à Bobo Dioulasso tous les deux ans.

Voici les règles principales qui autorisent les concurrents à prendre part aux finales de cette biennale qu’est la SNC.

LA LUTTE TRADITIONNELLE

La lutte traditionnelle, appelée également « lutte africaine » consiste en une lutte entre deux personnes qui visent à faire tomber l’adversaire par terre. Elle pourrait s’apparenter à la lutte gréco-romaine. Elle se pratique encore beaucoup dans la zone de Toma, Nuna, Koudougou et Reo.
Dans certains pays d’Afrique de l’Ouest elle est accompagnée de musique traditionnelle. Réservée pendant très longtemps aux garçons, la lutte s’est depuis plusieurs années ouverte aux filles jusqu’à 18 ans. La lutte africaine rentre dans les diverses disciplines des Jeux de la Francophonie.

La compétition est ouverte en deux pools qui sont :

  • Pool jeune : garçons et filles de 15 à 17 ans.
  • Pool adulte : hommes de 18 ans et plus

Si les conditions d’âge sont remplies, il faut disposer d’un document administratif permettant d’être identifié et payer des frais de participation (1500 francs cfa en 2020). Il est obligatoire de participer à une sélection régionale et être classé parmi les trois meilleurs du classement régional.

SUR LE PLAN TECHNIQUE

La compétition se déroule en individuel par sexe et par catégorie de poids.

POOL JEUNE : garçons et filles

  • 1ère catégorie : 41 à 45 kg
  • 2ème catégorie : 46 à 50 kg
  • 3ème catégorie : 51 à 55 kg

POOL ADULTE : hommes

  • 1ère catégorie : 65 à 75 kg
  • 2ème catégorie : 76 à 85 kg
  • 3ème catégorie : 86 kg et plus

La pesée est obligatoire pour tous les concurrents qui doivent se présenter aux lieu et heure indiqués en caleçon ou slip, torse et pieds nus pour les hommes. Les femmes sont autorisées à porter un haut (chemisette, tee-shirt).

La durée du combat :
Elle est de deux fois 2 minutes avec une minute de récupération puis deux fois 3 minutes en pool adulte avec 1 minute de récupération.

La victoire
Elle est obtenue dans les cas suivants :

  • Par terrassement (sur le dos, sur la tête, sur les fesses même sur une action propre à l’attaquant, sur le côté, sur les deux genoux et une main, sur le ventre).
  • Par trois appuis au sol autre que les deux pieds.
  • Par abandon de l’adversaire.
  • Par forfait après trois appels espacés d’une minute.
  • Par disqualification de l’adversaire après trois avertissements.
  • Par disqualification prononcée par le jury pour faute grave.
  • Sur décision du corps arbitral s’il n’y a pas eu de terrassement à la fin du temps règlementaire.

A noter : Il n’y a pas de match nul. En cas de chutes simultanées des deux lutteurs, le combat continue.

Les interdits :
Toutes les prises sur le corps de l’adversaire tendant à lui faire mal sont interdites.

  • Les prises et colliers d’étranglement au cou.
  • Les clés et torsions de bras, de poignets, de cheville, des doigts et des orteils.
  • Les pincements.
  • La saisie des parties génitales.
  • Les morsures.
  • Les coups de poings, de pieds, de coudes, de tête, de genoux.
  • Les crachats et projections diverses.
  • La saisie de la culotte de l’adversaire.

Après le classement : les trois meilleurs sont primés.


L’aire de lutte traditionnelle dans la cour du CELPAC de Reo

LE TIR A L’ARC

Le tir à l’arc à l’origine n’était pas du tout un sport mais une nécessité pour se défendre et aller chasser. Plusieurs ethnies ont gardé l’habitude de se servir d’un arc et de flèches fabriqués par leur soin. Actuellement la chasse se fait plutôt par fusils, donc la tradition du tir à l’arc est restée sur un plan sportif, traditionnel et coutumier. Le sud-ouest est resté très attaché à ce sport, particulièrement les Lobi.

Devenu discipline sportive reconnue à la SNC, le tir à l’arc a dû adopter des règles strictes.

La compétition est ouverte en deux pools qui sont :

  • Pool jeunes : garçons et filles de 15 à 17 ans.
  • Pool adulte : hommes ou femmes de 18 ans et plus.

Les personnes qui remplissent ces conditions d’âge doivent disposer d’un document administratif permettant l’identification et payer les frais d’inscription (1500 francs cfa en 2020). Il faut également participer à une sélection régionale et être parmi les trois meilleurs au classement.

TECHNIQUE

Les archers seront appréciés sur leur adresse. Il leur est recommandé le port de tenue de sport ou tenue traditionnelle.

L’adresse des archers sera mesurée sur :

  • Pool adulte (hommes de 18 ans et plus) : tir en deux volées de trois flèches chacune sur une distance de 30 mètres.
  • Pool adulte (dames de 18 ans et plus) : tir en deux volées de trois flèches chacune sur une distance de 20 mètres.
  • Pool jeune (garçons et filles de 15 à 17 ans): tir en deux volées de trois flèches chacune sur une distance de 15 mètres.

Le temps de tir accordé à chaque archer est de 2 minutes 30 secondes par volée de trois flèches.
Le classement se fait aux points et les trois meilleurs sont primés.

Article réalisé par KAMBIRE Arsène, membre de l’association TORIYABA.
(Crédit photos : A. Chalamon – Semaine Nationale de la Culture)

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Nom latin du baobab : Adansonia Sphaerocarpa
Famille des bombacacées

 

 

  • Son tronc est énorme et peut atteindre jusqu’à 7 mètres de diamètre, il est souvent creux.
  • Les branches sont robustes et tortueuses
  • Son écorce est lisse d’un gris argenté
  • Les feuilles sont alternées et digitées à 5 à 7 feuilles. Ces feuilles jeunes sont comestibles.
  • Les fleurs sont solitaires et pendent au bout d’une longue tige de près de 40 cm. La corolle est blanche à 5 pétales courbées vers le sommet. Elle surplombe une boule d’étamines de 10 à 20 cm de diamètres.
  • Le fruit est appelé « pain de singe ». Il est ovoïde de couleur bronze, long de 20 à 40 cm sur une dizaine de centimètres de large. Ce fruit peut rester sur l’arbre toute la saison, même après la chute des feuilles. Il contient des graines et une pulpe farineuse blanche. L’aspect extérieur ressemble à du velours.
  • Cet arbre est souvent considéré comme sacré et de nombreuses légendes s’y rattachent. Plusieurs oiseaux y nichent.
  • La floraison se fait à la fin de la saison sèche, souvent avant l’apparition des premières feuilles.
  • Habitat : le baobab est l’arbre de l’Afrique subsaharienne par excellence. On le trouve dans les zones sahélo-soudaniennes. C’est une espèce protégée qui pousse près des lieux habités. C’est un arbre d’Afrique tropicale sèche.

UTILISATION MEDICINALE

  • Ecorce : fébrifuge, paludisme, inflammation du tube digestif, anorexie, lumbago
  • Feuilles : asthme, diurétique, fièvres, tonique, diarrhée, dysenterie, lumbago, ophtalmie
  • Racines : fortifiant, paludisme
  • Fruit :  la pulpe comme cicatrisant, diarrhée infantile, tuberculose.
  • Ecorce du fruit : plaies
  • Graines : carie dentaire, gingivite, paludisme, rougeole, gastrite.

UTILISATION ALIMENTAIRE

  • Feuilles : condiment alimentaire utilisé pour les sauces
  • Fruit : la pulpe est utilisée pour faire des boissons douceâtres et sucrées. C’est également un condiment culinaire.
  • La coque réduite en cendre sert de succédané au sel. La coque réduite en poudre remplace le tabac.
  • les graines sont oléagineuses. l’huile de baobab est très bonne pour les cheveux très abîmés.

(Crédit photos : A. Chalamon)

The post Le baobab first appeared on Toriyaba.]]> 2219 Chateau-Nako https://www.toriyaba.org/chateau-nako/ Wed, 08 Apr 2020 10:27:31 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=2132 Chateau-Nako est une association basée dans les Alpes-Maritimes. Sa paroisse est jumelée à celle de Nako dans le Sud-Ouest du Burkina Faso.… En lire plus

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CARTE D’IDENTITE

CHÂTEAU NAKO
Association de jumelage paroissial entre Châteauneuf (06) et Nako (Sud-Ouest du Burkina Faso)
Président : Claude Seguin
Siège social : 300 chemin du Bergier 06740 Châteauneuf
Téléphone : 04 93 42 75 72
Courriel : chateau-nako@orange.fr

L’association Château-Nako est née du jumelage de paroisse entre la communauté paroissiale de Châteauneuf (près de Grasse – 06) de la paroisse Saint Pierre du Brusc (diocèse de Nice) avec la paroisse Saint Michel de Nako créée en 1997 et faisant alors partie du diocèse de Diébougou au Burkina Faso.

Le jumelage existe depuis 1998. Il s’inscrit dans le cadre plus large du jumelage des diocèses de Nice et de Diébougou, géré par la Coopération Missionnaire Diocésaine depuis plus de 50 ans. La paroisse de Nako fait maintenant partie du diocèse de Gaoua depuis la création de ce dernier en 2011 lorsque le diocèse de Diébougou a été divisé en deux parties.


Le jumelage : Une marche entreprise ensemble au pas de chacun
Apprendre le meilleur des traditions de l’un et de l’autre
Partager le trésor confié tant en spiritualité qu’en humanité
+ Mgr Marceau, Evêque de Nice
pour les 20 ans du jumelage

«  Que le Seigneur nous aide à poser des bases solides pour une coopération missionnaire à travers les âges « – Abbé Bruno Meda – 18 août 1998.

Claude Seguin et Jacqueline Arviset à l’origine du jumelage avec le père Bruno Meda, curé fondateur de la paroisse de Nako.

L’association Château-Nako est créée en mars 2006 pour faire vivre et gérer le jumelage. Elle soutient des projets de développement sur la paroisse de Nako et assure diverses actions en France.

FONCTIONNEMENT ET BUTS DE L’ASSOCIATION

Château-Nako assure et anime le bon fonctionnement du jumelage entre les villages de Châteauneuf et Nako.

  • Développer les échanges et la solidarité entre les deux communautés villageoises.
  • Recueillir des fonds pour financer des actions de développement et d’aide humanitaire.
  • Apporter un soutien au petit séminaire Saint Tarcisius .
  • Sensibiliser les habitants de Châteauneuf à la réalité de la vie et à la culture des populations d’Afrique de l’Ouest.
  • Soutien matériel à des personnes en difficultés en France.


Concrètement :
Plusieurs personnes se rendent à Nako tous les deux ans pour faire l’état des besoins et des réalisations.
L’association organise manifestations et repas pour collecter des fonds.
Elle participe aussi à l’organisation de la kermesse de la paroisse Saint Pierre du Brusc. Une partie des recettes de la kermesse est reversée à l’association.


De part et d’autre de l’église de Nako : le curé P. Clément Dah et son vicaire P. Gaétan Palé

VILLAGE ET PAROISSE DE NAKO

NAKO se trouve au Sud-Ouest du pays dans la province du Poni.
Le village est situé en pleine brousse : la ville la plus proche, GAOUA, est à 45 km de piste. La population vit essentiellement d’une agriculture rudimentaire et de petit élevage.
Il y a à Nako même une école et un collège/lycée qui drainent des enfants venus de tout le secteur : certains font 7 km à pied pour venir à l’école et chaque classe accueille une centaine d’enfants. Cependant, peu d’enfants sont scolarisés : un par famille au mieux.
Les structures sanitaires se réduisent à un petit dispensaire tenu par un infirmier et une femme formée aux soins gynécologiques, mais il n’y a pas de médecin sur place, et la pharmacie est peu approvisionnée.
La paroisse de Nako compte environ 60 000 habitants dont 10 à 12% de chrétiens. La religion traditionnelle y est très présente du fait que Nako est un centre d’initiation animiste. La religion musulmane y est peu représentée.

L’association travaille sur plusieurs pôles

  • Le pôle Jeunes en soutenant et finançant la scolarité de jeunes et leur hébergement. Ainsi un foyer de jeunes filles et un de jeunes garçons ont été construits en voûte nubienne sur la paroisse.
  • Le pôle Santé en finançant des opérations (dont opérations de la cataracte), don de fauteuils roulants, prise en charge de pathologies etc…
  • Le pôle Paroisse qui consiste prioritairement en un soutien financier à l’action pastorale.
  • Le pôle Villages. L’association finance des projets de développement portés par les femmes des différentes communauté de base.

LES REALISATIONS

Au niveau paroissial :

  • Construction de l’église paroissiale.
  • Construction de chapelles ou lieux de réunions dans les villages alentours.
  • Construction d’un bâtiment hébergeant des religieuses et un centre de formation pour jeunes filles non scolarisées.
  • Construction d’un grenier à céréales pour la paroisse, financement d’un groupe électrogène et d’autres petits projets.

Au niveau des villages

  • Financement d’un forage.
  • Installation de trois moulins à céréales.
  • Mise en place d’un micro-crédit géré par les religieuses.
  • Matériel pour pour la confection des savons de karité.
  • Financement de cabarets à dolo et autres micro-projets.

LE PETIT SEMINAIRE SAINT TARCISIUS

Ce petit séminaire est situé à plusieurs dizaines de kilomètres de Nako.
Il abrite un collège et un lycée pour tous les jeunes garçons qui pensent avoir la vocation religieuse.
Il dépend du diocèse de Diébougou.
Château-Nako soutient l’achat d’ordinateurs pour cet établissements.

 

 

ET EN FRANCE ?

  • Le lien entre tous les membres de l’association est maintenu grâce au journal de l’association « Regards Croisés« , envoyé par internet plusieurs fois par an.
  • Château-Nako réunit tous les amis et membres de l’association une à deux fois par an pour un repas amical. L’association invite les prêtres du diocèse de Diébougou en poste pour l’été dans la région et surtout le curé et les vicaires de la paroisse de Nako.
  • Ces rencontres permettent aussi de proposer de l’artisanat ramené du Burkina Faso. Le produit de la vente sert aussi à financer les projets.
  • Soutien matériel à des familles défavorisées sur Châteauneuf.

(Crédit photos : Chateau-Nako – Dessins MN Seguin- A et B Chalamon)

The post Chateau-Nako first appeared on Toriyaba.]]> 2132 La grotte de Margo https://www.toriyaba.org/margo/ Mon, 30 Mar 2020 17:07:15 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1960 La grotte de Margo se trouve à quelques kilomètres de Ouahigouya. Elle a été occupée plusieurs fois lors de troubles par la population des villages environnants… En lire plus

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LA GROTTE DE MARGO
Elle est située sur la commune de Wula (ou « Oula »)
à 17 kilomètres de Ouahigouya dans le Yatenga
Piste de Kongoussi
Aucune piste ne mène à la grotte : un véhicule tout terrain est indispensable
Pour tout contact : Mr Sidiki Belem – mail : sidiki.belem10@gmail.com

Le village de Margo se situe à une vingtaine de kilomètres de la ville de Ouahigouya sur la piste de Kongoussi. Un peu oubliée des villageois, la grotte a été redécouverte il y a une dizaine d’années.
Elle se situe au sommet d’une colline escarpée dans un paysage sahélien très peu habité. Le bois, la terre et l’eau sont très rares. Les anciens du village racontent que leurs grands parents affirmaient que la grotte les avait vu naître. Quelques familles ont habité sur les flancs de la colline assez récemment, avant de redescendre dans la plaine où l’on trouve plusieurs concessions à 500 mètres de la colline. L’endroit : colline et concessions de la plaine, forment un lieu-dit nommé « Boutlo ».

Aucune piste ne mène à la colline sauf pour des piétons ou des motards. Un semblant de sentier permet d’accéder au sommet à un abri sous roche caché par des arbustes. Cet abri sous roiche, haut de presque trois mètres et large de plus de six mètres, se poursuit par une grotte étroite et longue (on n’a encore jamais mesuré sa profondeur) qui a été habitée par l’homme de manière ponctuelle.
Il est actuellement impossible de ramper pour tester et mesurer la longueur de cette grotte qui se termine par un boyau étroit. La grotte est totalement remplie de terre accumulée au cours des ans, au point d’enterrer une bonne partie des jarres et autres ustensiles en terre cuite qu’on peut y trouver.

Des villageois vivant de l’autre côté de la colline viennent de temps à autre prendre de la terre à l’entrée de la grotte, réputée très fertile. Peu à peu, d’autres villageois sont venus faire des offrandes et des sacrifices. On trouve en effet à l’entrée des calebasses contenant des cauris ou des graines. Malheureusement, l’isolement de cette grotte (pourtant peu facile d’accès) a occasionné des déprédations : bris des jarres, fouilles, vols ce qui met à mal la richesse archéologique de cette grotte.

Intéressante à plus d’un titre, la grotte n’est encore ni classée ni étudiées. Les villageois de Margo sont sensibles à sa conservation mais ne peuvent la garder jour et nuit. Ils se désolent des dégradations du lieu, considérant qu’il leur a été légué par leurs ancêtres.

LES HABITANTS DE LA GROTTE

La grotte abrite une faune très riche :

  • Des chauves-souris qui sortent par dizaines dès lors qu’on les dérange.

  • Les parois ensoleillées de l’entrée sont totalement recouvertes d’un grouillement de petits insectes beiges et ronds  qu’on appelle « Simini » en moore. Les vieux du village affirment que ces insectes étaient grillés et mangés lors de famines.

  • Des ruches sauvages. Des rayons de miel sont accrochées à la voûte non loin de l’entrée. Les abeilles sauvages vont et viennent butiner dehors et rentrer dans la grotte.

 

L’intérêt de la grotte réside surtout dans les très nombreuses poteries qui gisent sur le sol ou enterrées. La majorité de ces céramique est brisée. Par ailleurs, le chemin qui permet d’accéder à l’abri sous roche sur la colline est jonché de tessons de céramique.

Ces poteries sont très nombreuses (des centaines), elles sont posées à même le sol, les unes à côté des autres dans le désordre, voire les unes au dessus des autres.
On y trouve des jarres ou des canaris dont les motifs de décoration se retrouvent encore actuellement dans les céramiques des villages. Mais on y trouve également des bouteilles en terre cuites, des canaris avec couvercles en terre cuite avec poignée sur le dessus, certaines jarres ont des anses sur les côtés.

Actuellement ces terres cuites sont vides ou remplies de terre. Les villageois racontent qu’elles ont été pillées au fur et à mesure qu’a été connue à nouveau l’existence de la grotte et de ce qu’elle pouvait contenir.

D’après les anciens, ces poteries auraient contenu des aliments (céréales), des cauris et même des boules de métal en argent. Aucun vieux n’a le souvenir d’avoir utilisé cette grotte, ce qui exclut à priori une occupation du temps de la colonisation.
L’absence – en apparence – d’autres instruments comme des dabas ou des armes pour la chasse, ou bien des vêtements, donne à penser à une occupation temporaire en cas de danger quelconque (guerres, razzias), soit pour se réfugier comme en témoignent quelques traces anciennes de foyers, soit pour mettre en sureté de la nourriture et de quoi monnayer des achats simples (les cauris) ou bien de gros achats (les boules d’argent). Ces boules d’argent – si leur existence est avérée – sont intéressantes car aucune mine d’argent n’est recensées dans un rayon d’une centaine de kilomètres.


Des terres cuites abîmées et dans le désordre – Un morceau de bois, rare exemple conservé dans la grotte.

Ci-dessous, plusieurs tessons de poteries pris dans la grotte ou sur le chemin qui y mène. Ils permettent de constater les différences notables entre plusieurs terres cuites. Il ne s’agit pas des mêmes terres argileuses : certaines sont grises, d’autres nettement plus rouges. L’épaisseur des tessons varie entre les poteries, le travail de l’argile n’est pas uniforme sur toutes les terres cuites. Les motifs diffèrent également.
Ces constatations laissent penser à des origines très diverses pour ces poteries. Il est rare en effet dans un même village que les potières des motifs très différents ou des formes dissemblables dans la fabrication de leurs terres cuites. Mais il est impossible qu’un même secteur puisse utiliser des terres et des manières de façonner aussi différentes.

Selon un guide touristique de la Région Nord, ces poteries auraient un lien avec la culture dogon. Les Dogons en effet ont occupé la région avant d’être petit à petit chassés par les Mosse. Il en subsiste néanmoins encore dans la région.

Il est impossible de dater ces poteries à leur seule vue ; une expertise archéologique serait souhaitable avant que cette mémoire ne disparaisse. Il est vraisemblable que la grotte a été occupée et réoccupée à des périodes diverses puis abandonnée au XXème siècle.


Envers et endroits de tessons

(Crédit photos : A et B Chalamon)

The post La grotte de Margo first appeared on Toriyaba.]]> 1960 Les ruines de Loropeni https://www.toriyaba.org/loropeni/ Sun, 29 Mar 2020 14:33:43 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1957 Loropeni (Sud Ouest du Burkina Faso) possède des ruines très anciennes qui sont le seul monument classé au patrimoine de l'humanité de ce pays… En lire plus

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LES RUINES DE LOROPENI
Sud-Ouest du Burkina Faso, Province du Poni
47 km de Gaoua par la piste Gaoua-Banfora
A Loropeni : suivre la piste vers Banfora après le centre du village.
Les ruines sont à 4 km du centre, sur la droite.
Entrée payante

Les ruines de Loropeni se présentent comme une forteresse à peu près rectangulaire de 106 m x 105 m pour les grands côtés et 90 m pour les petits côtés. Le site s’étend sur 11 130 m2.

Le pays Lobi possède une dizaine de forteresses du même genre mais celle-ci est la plus importante et la mieux conservée. Elle s’inscrit dans un ensemble de fortifications qui s’étend jusqu’au Ghana. Ces forteresses étaient spécialisées dans le travail et le commerce de l’or. Loropeni était alors situé sur l’axe des grands axes commerciaux.. En 2009 ces ruines ont été inscrites au Patrimoine Mondial de l’Humanité.

Les murs sont plus larges à la base qu’au sommet passant ainsi de 1,40 m d’épaisseur à 20 à 30 cm au sommet des murs sur une hauteur de 5 à 6 mètres. Ces murs ne montrent aucune ouverture visible.
Actuellement, ces ruines se situent au coeur d’une forêt claire et comportent plus de 150 espèces d’arbres ou arbustes originaires de la région. il s’agit de végétations de la forêt première. On n’y dénote aucun arbres d’importation comme le néré ou le manguier.

L’intérieur de la forteresse est organisé en deux espaces distincts. Chaque espace comporte des chemins à angles droits et des restes de bâtiments carrés dont les toitures étaient très hautes comme en témoignent des encoches dans les murs afin d’installer des poutres.

Plusieurs campagnes de fouilles ont permis de cerner un peu mieux les origines de cette enceinte.
L’écrit le plus ancien date de 1902 : le lieutenant Schwarz évoque simplement l’existence d’une forteresse. Le capitaine Henri Labouret – commandant de cercle à Diebougou puis à Gaoua – se passionna pour ces ruines qu’il surnommera « les Ruines du Lobi ». Il écrira sur cette forteresse dans son livres :  » les tribus du rameau lobi » (1931). Les premières fouilles datent de cette époque et ont mis à jour des poteries actuellement entreposées au CNRST de Ouagadougou et à l’institut Cheich Anta Diop de Dakar.
Madeleine Père, religieuse à Gaoua, s’est particulièrement intéressée à l’ethnie Gan (Obire, capitale des Gan se situe à quelques kilomètres de la forteresse de Loropeni). Ses recherches effectuées entre 1982 et 2000 lui font attribuer ces ruines au peuple Gan.

Depuis lors plusieurs chantiers de fouilles ont été réalisé à partir de 2008 par des archéologues de l’université de Ouagadougou.
Des poteries et des outils ont été mis à jour, datant du XIème siècle. Elles montrent l’ancienneté de l’occupation du site dévoilant grâce aux fouilles d’anciennes constructions antérieures à l’actuelle forteresse. A l’époque, le secteur était occupé par les Lorho (dont sont issus les Koulango et les Pakhala).
Les Gan ont occupé la région de Gaoua (« Gaoua » veut dire « la ville des Gan ») au XIVème et XVème siècle. Ils en ont été chassés par les Lobi au XVIIIèmle siècle et se sont alors repliés près de Loropeni, à proximité des ruines.

L’actuelle construction daterait d’une période antérieure à l’occupation des Gan et serait vraisemblablement le fait des Lorho, chassés par les Gan vers le XIVème ou XVème siècle. La forteresse a été occupée par les Gan jusqu’au XIXème siècle avant d’être abandonnée. Le site est alors devenu – comme tout site occupé puis abandonné – un espace sacré où s’effectuent des sacrifices encore à l’heure actuelle.

D’autres campagnes de fouilles ont été organisées afin d’affiner la chronologie historique. Il s’agit d’établir si l’occupation des lieux a été continue ou bien si elle a souffert d’interruptions.

Cette fortification  a été longtemps considérée comme un lieu pour garder des esclaves, hypothèse corroborée par la découverte d’entraves. La construction élaborée de l’ensemble a même donné l’idée à certains historiens qu’elle pouvait être l’oeuvre d’étrangers : phéniciens ou portugais. Mais il s’agit bien de l’oeuvre de peuples autochtones qui avaient une bonne connaissance de l’architecture.

Les moëllons de latérites sont créés en fonction de leur emplacement dans les murs. Ils ont été fabriqués avec de la latérite concassée et chauffée à 800 degrés, mélangés avec de l’argile. Le mortier est fabriqué avec un mélange d’argile, de néré et de karité, mêlé à des morceaux de céramique et des cailloux. En fermentant, l’ensemble devient élastique et étanche. Les murs sont enduits et réparés avec de l’argile prise à 200 mètres du site.
Après analyse, certains enduits montrent jusqu’à 5 couches différentes, prouvant ainsi un entretien régulier des murailles.

Les deux parties de la forteresse étaient occupées par des femmes d’un côté et des hommes de l’autre. Un mur de séparation empêchait les deux groupes de communiquer. Un seul côté possède une ouverture en chicane qui servait à filtrer les entrants et les sortants. Les recherches feraient état de l’existence d’une deuxième porte non encore localisée.
Cet ouvrage servait vraisemblablement non pas à guerroyer mais à se défendre en cas d’attaque pour protéger l’or contenu dans la forteresse. Des pointes de flèches ont été trouvées sur les lieux.

Cette forteresse vivait en autarcie. On y fabriquait sur place le métal comme en témoignent les traces d’un ancien haut fourneau situé à proximité. Il servait à fabriquer les outils et les armes (daba, pointes de flèches…).
Des restes d’outils d’agriculture retrouvés lors des fouilles de 2008 prouvent que les occupants des lieux cultivaient la terre.

Lors des fouilles, des ossements de chevaux ont été mis à jour sans être pour l’instant datés.

En 2008, un nouveau chantier de fouilles a été réalisé pendant deux mois de manière scientifique. Deux archéologue de l’université de Ouagadougou se sont partagé le site. Lassina Koté pour le secteur Sud et Lassina Simpore pour le secteur Nord.
Les sondages ont porté sur des zones supposées être des points d’eau ou bien des portes. Les fouilles ont mis à jour des céramiques de petites tailles, des outils (pointes de flèches, daba, couteaux) et du charbon de bois. L’ensemble remonterait au XIème siècle.

Ces fouilles ont également permis de mettre à jour des soubassements de constructions datés du XIème siècle mais il n’a pas encore été possible de déterminer la date de la construction des murs de l’enceinte de manière précise.


Plusieurs guides se partagent les visites des ruines en alternance. L’entrée est payante. Les billets sont pris au bureau des guides.
Depuis 2014, l’entrée du site a été aménagée avec la construction de plusieurs bâtiments construits en latérite avec une cafétéria, le bureau des guides, une salle de conférence, des logements pour les touristes…..
Ces travaux – initiés à la suite du classement du site au patrimoine de l’humanité – ont été terminés en 2016 et inaugurés par le Ministre de la Culture.

(à gauche : Alexis, un des guides)

EN SAVOIR PLUS

– Visite des ruines

(Crédit photos : A. Chalamon)

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GUERRE DINGUE « La grotte de la guerre »
Lieu : Diébougou : prendre un chemin à droite à l’embranchement vers la route de Bobo Dioulasso.
Ouvert toute l’année entre 8h00 et 18h00.
Visite guidée avec entrée payante.
Contact : (226) 70 05 95 76 (Mr Youssef Konate).
Mail : youssefkonate45@yahoo.fr

« Guerre Dinguê » vient du mot français « la guerre » et du dioula « dinguê » qui signifie « le trou. Autrefois appelée « la grotte militaire de Diebougou », les anciens l’ont vite surnommée « le trou de la guerre » (la grotte de la guerre) : Guerre Dinguê.
Cette grotte n’est pas naturelle, elle a été creusée par les hommes du Rameau Lobi (Dyan, Dagara, Birifor, Pougouli…) sous les ordres de l’armée française lors de la colonisation afin de se protéger des Lobi que l’armée craignait beaucoup. Commencée en 1900, elle n’a été opérationnelle qu’en 1914.

Il s’agit ni plus ni moins d’un bunker construit sous une colline boisée qui se termine en plateau. Abandonnée pendant longtemps, il a fallu attendre 1992 pour la réaménager. Elle est désormais ouverte au public et les classes primaires ou des collèges s’y rendent fréquemment.

La grotte se compose de trois entrées principales. A l’intérieur on trouve de multiples galeries qui ne sont pas toutes déblayées. Elle est construite autour de trois galeries principales et 5 compartiments. Actuellement, on peut visiter 7 galeries dont trois se terminent par un cul de sac qui servaient à l’entrepôt des armes et des munitions (dans l’un de ces culs de sac vivent actuellement deux petits caïmans inoffensifs).
Les galeries de traverse servaient de poste aux sentinelles avec un coin pour dormir.

Les galeries principales se croient en un centre ouvert par le toit, formant ainsi un puits de lumière qui amène toute l’aération de la grotte. Le toit a été installé il y a quelques années afin d’éviter que la pluie ne tombe dans la grotte.
La plus grande galerie était réservée aux officiers ; elle comporte 8 dortoirs. Elle débouche sur une sortie discrète, actuellement fermée par une grille. Les différents accès sont tous placés vers le côté escarpé de la colline (formant un arc de cercle), en effet le sommet de la colline se termine par un plateau qu’il a fallu aménager différemment pour des raisons de sécurité.  Trois dortoirs sont installés au niveau des trois entrées principales qui étaient occupés par les sentinelles.
A l’extérieur, les sentinelles étaient postées sur l’Est, le Nord et le Sud. L’ouest étant occupé par une tranchée.

Le sol est légèrement incliné pour favoriser l’écoulement de l’eau de pluie, mais il a tendance à s’ensabler. L’association chargée de la gestion du site veut reconstituer l’écoulement naturel des eaux en recreusant les galeries.
Dans les années quatre-vingt dix, des projecteurs avaient été installés dans les galeries, mais ils ont été rapidement vandalisés et les trous d’installation ont abîmé les murs. Des racines s’infiltrent dans les faîtes des murs, les tentatives de colmatage avec du ciment ne sont guère concluantes.


L’entrée de la grotte


Les chauve souris ont élu domicile dans la grotte –
à droite, une des sorties secondaires fermées par une grille


Le croisement des galeries principales avec le toit

Une dizaine de marches construite à l’extérieur de la grotte permet d’accéder au sommet de la colline qui se présente sous la forme d’un plateau.  Actuellement le plateau est occupé par le toit du croisement de la galerie et un bâtiment destiné à devenir un débit de boisson.

Au fond du plateau, les militaires ont voulu éviter les incursions possibles des Lobi en faisant creuser une large tranchée avec des niches étroites creusées dos à la pente douce afin d’y placer des sentinelles. Certaines de ces niches sont en cours de déblayage.
Du haut du plateau la vue porte sur toute la brousse environnante.
Derrière la tranchée, une carrière de briques de latérite est en cours d’exploitation, sous la surveillance de la mairie qui ne tient pas à ce que le site soit abîmé.


L’escalier et le plateau


Les tranchées de surveillance au bout du plateau


La carrière de briques de latérite

Au pied de la colline (face à l’entrée de la grotte) s’étend un parc arboré surnommé «  le jardin du commandant« . Il est traversé d’un petit cours d’eau naturel. Les arbres sont tous été planté à la demande de l’officier commandant la garnison. Ils se composent d’essences locales traditionnelles : rôniers, kapokiers, manguiers… Ces arbres ont maintenant 100 ans et sont soigneusement entretenus. Il règne sous les arbres une fraîcheur humide très agréable en période de forte chaleur. Le bois est nettoyé régulièrement de ses papiers ou autres ordures.

Certaines zones sont encore sacrées ; il y vivrait un boa qui ne sort que très tard dans la nuit.

Le site a vocation à être développé pour en faire un site touristique complet.

EN SAVOIR PLUS

(Crédit photos : A. Chalamon et APTI Association pour la Promotion du Tourisme Interne)

The post Guerre Dingue first appeared on Toriyaba.]]> 405 Un auto-cuiseur traditionnel https://www.toriyaba.org/autocuiseur/ Mon, 23 Mar 2020 15:45:57 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1776 Un auto-cuiseur traditionnel dans le sud-ouest du Burkina Faso. Il permet de terminer la cuisson des aliments pendant que les paysans sont aux champs… En lire plus

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L’électricité est rare au Burkina Faso, le bois commence à se raréfier.
Il faut bien trouver des solutions pour cuire les plats dans trop dépenser.
Dans le Sud-Ouest, il existe une solution originale et traditionnelle : l’auto-cuiseur artisanal.
Il ne s’agit pas d’une cuisson complète, on va y installer une marmite où les aliments sont en cours de cuisson et vont terminer tranquillement à cuire et rester au chaud.

PREMIERE ETAPE
Fabriquer ou faire fabriquer un grand panier en rônier avec un couvercle. La taille oscille entre 70 et 80 cm de haut pour une ouverture de 40 à 50 cm. On peut en trouver de plus grands et plus petits.

DEUXIEME ETAPE
Bourrer le panier de coton brut bien tassé jusqu’au trois quarts de la hauteur

TROISIEME ETAPE
Recouvrir le coton brut d’un tissu fixé au panier (le mieux est de mettre un élastique au tissu ou une cordelière pour le fixer au panier)

QUATRIEME ETAPE
Prendre une pochette en tissu cousue sur 3 côtés que l’on va remplir avec du coton brut, tassé en tapant dessus. Puis coudre le quatrième côté.

CINQUIEME ETAPE
Placer la marmite en cours de cuisson sur le tissu élastiqué, rajouter le coussin par-dessus en bordant bien les côtés puis enfoncer le couvercle du panier. La marmite continue sa cuisson et carde le plat au chaud pendant plusieurs heures.

Article réalisé avec Louisette, Annie Medah et soeur Blaisa Medah à Banfora. Photos : A. Chalamon

The post Un auto-cuiseur traditionnel first appeared on Toriyaba.]]> 1776 Dioulasso-ba https://www.toriyaba.org/dioulasso-ba/ Fri, 17 Jan 2020 08:18:58 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1736 Visite du plus vieux quartier de Bobo-Dioulasso à l'Ouest du Burkina Faso… En lire plus

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Au coeur de la ville de Bobo-Dioulasso, le vieux quartier de Dioulasso-ba (qui signifie « la grande famille des Dioula ») commence à la Grande Mosquée – plus ancien monument du Burkina Faso.
Premier quartier construit, dont les origines remonteraient au XIème siècle, il est également à l’origine du surnom de la ville : Ville de Sya. D’autres études plus récentes feraient remonter le quartier au XVème siècle

D’après la tradition, Sya est le nom d’une femme qui fabriquait du dolo et avait une grande réputation de générosité. Mais l’origine serait probablement plus ancienne. Les environs étaient habités probablement dès le VIIème siècle.
Dioulasso-ba prend l’allure d’un village dans la ville. Il compte plusieurs quartiers différents : les musulmans, les forgerons, les griots et les animistes (qui sont agriculteurs) pour une population d’environ 800 personnes sur une superficie de 15 hectares. Le quartier est bordé des rivières du Houet et du Sanyo, son centre est occupé par une place publique : Wara wara.
L’ensemble constitue trois villages qui portent des noms : Kibidoué, Tougousso et Donoma. Chaque village possède une maison mère, à l’origine du lignage qui l’occupe.
Les deux ethnies principales sont autochtones : Bobo-Dioula et Bobo-Madarè.

Les ruelles des quartiers sont très étroites avec des maisons imbriquées les unes dans les autres voire les unes sur les autres. Les quartiers sont séparés par des voies nettement plus larges. Les bâtiments sont essentiellement construits en banco avec un toit en terrasse en argamasse tenu par des poutres en bois. Il était possible naguère de traverser le vieux quartier en passant par les toits. Actuellement, certaines constructions ne modernisent en installant d’autres matériaux comme les parpaings en ciment et la tôle ondulée.
Les changements climatiques détériorent les constructions traditionnelles qui sont réparées avec des matériaux plus modernes ; néanmoins une prise de conscience de la valeur du patrimoine pousse des associations locales à tenter de conserver et réparer les bâtiments les plus anciens avec du matériel traditionnel.

Les lieux de culte sont nombreux, comme la Grande Mosquée, qui borde le quartier, une chapelle chrétienne bâtie lors de la colonisation, ou encore des lieux sacrés pour les animistes comme les rivières du Houet et Sanyo où on trouve les silures sacrées, symboles de la ville de Bobo-Dioulasso. Les trois religions : Islam, Christianisme et Religion Traditionnelle, cohabitent de manière pacifique.
Ce quartier a su conserver ses traditions de manière étonnante : fête des masques bobo, fêtes lunaires, fêtes commémoratives, lieux interdits par la tradition, fêtes musulmanes, fêtes chrétiennes….


La maison mère ou « maison de Sya » qui daterait du XIème siècle
A droite : vue sur la grande mosquée depuis les terrasses

LE QUARTIER MUSULMAN : c’est dans le quartier musulman qu’on trouve la maison considérée comme la plus ancienne : on l’appelle Maison Konsa ou Maison Mère. Ce serait la maison de Sya, bâtie au XIème ou XVème siècle. Les musulmans sont majoritaires à Dioulasso-ba. Le chef suprême des Bobo-Madarè est lui-même musulman (bien que chef coutumier).

LE QUARTIER DES FORGERONS et LE QUARTIER DES GRIOTS : les forgerons continuent leur travail de fabrication d’instruments agraires et des armes. Mais c’est également dans ce quartier qu’on trouve les bronziers qui tiennent plusieurs ateliers. Ils fabriquent également les instruments de musique. Ils travaillent beaucoup avec les griots.

 

La gestion de Dioulasso-ba reste coutumière, la population en effet reconnait l’autorité du chef suprême des Bobo-Madarè (appelé aussi chef de canton), néanmoins, le vieux quartier est administré par la commune de Bobo Dioulasso et se situe dans l’arrondissement de Konsa.
Loin de se déserter, le quartier de Dioulasso-ba continue de construire et on note une extension du quartier qui atteint désormais les berges du Houet et du Sanyo. Le gros problème du site reste l’assainissement : les eaux et les ordures se déversent naturellement dans les deux rivières où tout s’entasse sans être jamais nettoyé. Les systèmes de drainage ne sont pas régulièrement curés et seule la pente naturelle du quartier empêche les inondations.


Détail de la maison Konsa


Des maisons enchevêtrées encore construite en matériaux traditionnels


Des ruelles étroites et l’apparition de matériaux modernes comme la tôle ondulée


A gauche le four d’une dolotière . A droite les traces d’un sacrifice au fronton d’une maison.


Le quartier des forgerons avec ses associations et ses bronziers
Les jeunes se regroupent en associations pour s’entraider et s’organiser



Dans le quartier des forgerons et des griots on trouve de nombreux grafitti sur les murs des maisons : proverbes, affirmations, panneaux d’associations….  Ainsi chez les griots, il existe « l’association des mangeurs d’arachide« . Créée par des jeunes au chômage, ils tentent de s’en sortir avec l’aide de vieux griots. Le nom vient des réunions où ils discutent : « quand on discute, on mange des arachides. »


Le Sanyo et le Houet bordent le quartier. Ils abritent les silures sacrées.
La population s’y lave et y fait sa lessive, malgré une eau vraiment peu engageante.

A NOTER

 

(Crédit photos : A et B Chalamon)

The post Dioulasso-ba first appeared on Toriyaba.]]> 1736 La forêt de Kou https://www.toriyaba.org/kou/ Wed, 15 Jan 2020 10:09:15 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1715 La forêt de kou se trouve en périphérie de Bobo Dioulasso. C'est une forêt classée traversée par deux rivières et qui montre comment étaient les forêts du Burkina Faso il y a longtemps.… En lire plus

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La forêt classée de Kou se trouve à 20 km de Bobo Dioulasso, après l’université Polytechnique.
Accès en voiture jusqu’à l’entrée de la forêt par une route bitumée.
Parking devant la forêt.
Entrée : 1000 francs

Cette forêt classée est gérée par le projet BKF et l’Office National du Tourisme depuis 2006. Classée en 1951, cette forêt de 115 ha est un des rares exemples restant d’une forêt de type guinéen au Burkina Faso. Sa réserve écologique (flore et faune) en fait un exemple unique dans un pays sahélien.


La région de Bobo Dioulasso compte d’autres forêts : la forêt classée du Kua, la forêt classée de Kuinima et la forêt classée de Dindéresso, mais aucune n’égale la forêt de Kou.

Cette forêt est irriguée par de nombreuses sources qui alimentent la ville de Bobo Dioulasso en eau potable. Elle est traversée par la rivière Kou, un des principaux affluents du Mouhoun. Le Kou irrigue la riziculture placée en aval de la forêt. Elle est également traversée par la rivière Guinguette qui se jette dans le Kou. Le secteur est surnommé « guinguette » à cause d’une piscine naturelle en bordure de la forêt, piscine très fréquentée par les touristes et les Bobolais.

La bonne conservation de la forêt s’explique par la coutume : ce lieu est en effet sacré pour les villageois alentours. La pression touristique a forcé les autorités – aidées en cela par un partenariat avec le Grand Duché du Luxembourg – à renforcer la protection de la forêt, notamment en développant des infrastructures extérieures à la forêt afin de conserver celle-ci uniquement pour des balades guidées et en construisant un mur de protection tout autour des 115 ha.

La forêt emploie toute une équipe : pour l’accueil mais également des forestiers et 10 guides de la forêt, travaillant par roulement de 5 dans une journée.

La forêt de Kou se partage en trois zones végétales :

  • La forêt claire
  • La forêt arbusive
  • La forêt dense

Plusieurs arbres sont aisément identifiables grâce à des panneaux de bois ethnobotaniques plantés à leur pied. Des allées sont dégagées et régulièrement nettoyées afin de parcourir la forêt, organisées en quatre sentiers thématiques afin de favoriser l’écotourisme. Des aires de repos sont aménagées avec des bancs et des corbeilles servant de poubelles, les rivières se traversent à l’aide de deux ponts suspendus.


La végétation aquatique se rencontre sur les bords des deux rivières : Kou et Guinguette. On y rencontre des lotus.

Les forêts galeries se rencontrent autour du Kou et de la Guinguette, formant une véritable ceinture végétale très dense avec de très grands arbres pouvant atteindre 30 mètres. Certaines zones sont presque impénétrables. Le feuillage est tellement dense qu’on aperçoit à peine le ciel. Cette végétation humide favorise le développement d’un flore mycologique qui pousse sur le bois mort ou les feuilles en décomposition.

Les forêts claires sont en lisière. C’est la partie la plus importante de la forêt. Les canopées sont moins denses et laissent passer la lumière. Cette partie comporte entre autre une zone de plantation de teck, exploité par la FCK.
Les savanes arborées et boisées sont beaucoup plus espacées et la végétation au sol présente un tapis herbeux formé essentiellement de graminées.

La forêt de Kou présente également un grand intérêt au niveau de la faune : de nombreux animaux vivent en liberté, parmi eux des crocodiles, des serpents de plusieurs espèces (dont des pythons), des agoutis, lièvres et autres petits mammifères. Les rivières abritent des poissons qu’il est interdit de pêcher.
La forêt de Kou est surtout connue pour ses oiseaux : pas moins de 164 espèces y ont été recensées : oiseaux d’eau et oiseaux terrestres.

A NOTER

On peut trouver à l’accueil des ouvrages imprimés grâce au partenariat avec le Luxembourg. Ces ouvrages, très documentés avec de belles illustrations, permettent d’en savoir plus sur la flore et la faune de la forêt de Kou.

  • « Petite flore illustrée de la forêt classée de Kou« . Pr. Sita Guinko, octobre 2009
  • « Guide des oiseaux de la forêt classée de Kou« . Alfred N. Millogo, août 2009

(Crédit photos : A. Chalamon)

The post La forêt de Kou first appeared on Toriyaba.]]> 1715 Youba, village sahélien https://www.toriyaba.org/youba/ Sat, 11 Jan 2020 13:13:17 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1611 L'organisation d'un village sahélien typique du Burkina Faso : l'exemple de Youba près de Ouahigouya… En lire plus

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ORGANISATION D’UN VILLAGE SAHELIEN
L’EXEMPLE DE YOUBA

Le village de Youba se situe à une quinzaine de kilomètres de la ville de Ouahigouya dans la zone sahélienne, au Nord du Burkina Faso. Ce village est assez typique des villages rencontrés au Sahel, tout en étant assez préservé – pour l’instant – de l’avancée de la ville.

Youba est un village vieux de plusieurs siècles. Son nom peut se traduire par : « Quand ils sont venus, ils ont trouvé un baobab. L’ancêtre a dit : je veux rester pour manger mon pain de singe. »


Les environs de Youba

LE VILLAGE

Actuellement le village compte 8000 habitants ; il dépend de la commune de Ouahigouya n’ayant pas encore le statut de commune indépendante. (NB. pour devenir une commune indépendante, il faut un minimum de 5000 habitants et justifier de ressources financières d’un montant de 5 millions de francs cfa.)

Il est divisé en 6 quartiers peuplé d’ethnies différentes mais toutes d’origine moaga (Yarsé, Forgerons …) ainsi que quelques peuls.

Chaque quartier porte un nom différente, avec des familles aux noms spécifiques :

MARANGO. Situé au Sud du village. Familles Maïga, Danikoye, Porgo, Ouedraogo.

TANGASAKIN. Situé au Nord-Est. Familles Guiro, Baguyan, Ouedraogo, Tinto, Sana, Ganamé, Gassembé, Badini, Mandé.

DAYASONNORE. Situé au Nord. Fammilles Maïga, Guiro, Nacanabo. C’est également le quartier des forgerons avec les familles : Kindo, Guitti, Zorome.

TILLY. Situé à l’Ouest. Famille Belem.

GANGANDOGO. Situé au Sud-Ouest. Famille Ouedraogo.

TINGSOBOGO. Situé au Sud. Famille Porgo

Sa population est très jeune : 65% de la population a moins de 25 ans.

Les habitants sont paysans (agriculteurs ou éleveurs) à 90%. On note également quelques orpaillages dans les environs. Le village est connu de la région par son marché au bétail qui s’y tient tous les trois jours.

La quasi totalité de la population est musulmane et chaque quartier possède une mosquée et un imam auquel il faut rajouter deux imams responsables de l’ensemble du village.
La coutume est néanmoins très présente avec l’existence d’un chef de terre (chef de village, différent du maire). Les pratiques traditionnelles sont fréquentes malgré l’Islam.

 

LES HABITATS

Les quartiers sont accolés les uns aux autres mais séparés par les champs des concessions.
L’architecture des concessions reste traditionnelle, avec des bâtiments rectangulaires à toit plat, bâtis en briques de banco. La taille des concessions varie suivant la taille de la famille. La polygamie étant la norme ; chaque femme possède sa maison qu’elle occupe avec ses enfants, ainsi qu’un grenier à grain. On commence néanmoins à voir quelques constructions modernes en parpaings, appartenant à des familles qui ont plus de moyens financiers grâce – notamment – à l’orpaillage.


Les pistes intérieures au village sont larges.
A gauche plusieurs concessions, au centre et à droite : des greniers à grains,
surélevés pour éviter l’humidité et les animaux qui pourraient gâter le grain.
Les ouvertures sont en hauteur et souvent cadenassées pour éviter les vols.


Une piste au sein du village de Youba.
A droite, des boeufs de case. La réserve de fourrage est placée en hauteur,
à la fois pour créer de l’ombre aux zébus mais aussi pour protéger la réserve de paille
et éviter que les animaux ne mangent tout d’un coup.


De plus en plus fréquemment, les toitures sont faites avec de la tôle ; peu chère et peu solide. Elle engendre de fortes chaleurs dans l’habitat et elle est source d’accident lors de la période de l’Harmattan.


A gauche : une tombe. Il est en effet fréquent d’enterrer un proche ou un chef au milieu du village
A droite : la réserve de fourrage au-dessus de l’étable.

Chaque quartier se rencontre dans la cour du Chef de famille, faute de lieu de rencontre suffisamment grand pour abriter tout le monde.
L’électricité est arrivée jusqu’au village, mais tous les foyers sont loin d’être électrifiés faute de moyens financiers suffisants.

LA RELIGION

La quasi totalité des habitants de Youba est musulmane et chaque quartier possède sa mosquée.


La mosquée de Ravasmnore – La mosquée de Margngo


La grande mosquée du vendredi – La mosquée de Gangandogo


La mosquée de Tilly – La mosquée de Sandogo

L’EAU

L’eau est accessible à Youba à travers des puits. Malheureusement les forages sont à ciel ouvert ce qui pose des problèmes sanitaires. L’eau est en effet contaminée par tout ce qui tombe dans le puits.

Le manque de pompes et d’infrastructures pour tirer de l’eau empêche toute culture de contre-saison et l’irrigation.


Le puits sacré de Dayasmnorre – Celui de Marango


Le puits à gauche est sacré, nul ne peut l’approcher chaussures aux pieds
A droite, le CEG a la chance de posséder un forage fermé. Dessous, un autre puits à ciel ouvert.

CULTURES

90% des habitants sont paysans. Les champs sont semés en juin (suivant les précipitations) et les récoltes sont faites en octobre (suivant aussi les précipitations).
Les cultures sont les mêmes que dans d’autres régions du Burkina Faso.
Ci-dessous, des photos de champs cultivés autour du village, auxquels il faut rajouter le petit mil, le coton, et le pois de terre.
Les sols sont fatigués car ils reçoivent toujours les mêmes cultures. De plus le système d’héritage amène un morcellement des terres qui sont réparties entre les fils au décès du chef de famille. Les superficies étant de plus en plus petites ; les sols sont sollicités à l’extrême pour les cultures.


Arachide et à droite le bissap


Le sésame et le haricot niébé


Le gombo et le mil


la rizière et le maïs

Au niveau de l’élevage, Youba ne pratique pas d’élevage intensif (malgré le marché au bétail). Chaque famille pratique ce qu’on appelle « un élevage de case« , c’est à dire uniquement les animaux nécessaires à la consommation ou l’utilité de la famille : boeufs, ânes, moutons, chèvres, poulets, pintades….
Le marché au bétail se tient en périphérie du village tous les 5 jours ; c’est un des plus importants de la région et un des plus anciens marché au bétail du Burkina Faso. On y vend des bovins, des caprins et des ovins.

LES LOISIRS

Les loisirs ressemblent à ceux que l’on rencontre dans les autres régions du Burkina Faso : les hommes jouent à l’awalé, au lido ou ludo (sorte de « jeux des petits chevaux »), aux cartes (« Asec », « couleur », « mariage ») et à la lutte traditionnelle (lutte africaine qu’on rencontre essentiellement dans la zone sahélienne).


Deux hommes disputent une partie d’awalé

LES FEMMES

Les femmes occupent plusieurs métiers :

– Suivant la coutume, les femmes de forgerons sont potières de mère en fille. Leur technique de façonnage et de cuisson sont très anciennes.

Les potières malaxent la glaise avec un dégraissant : soit de la paille hachée soit tout simplement une ancienne poterie réduite en poussière. Elles travaillent sur une pierre polie (pour écraser les tessons qui vont servir de dégraissant) ou bien  sur la terre ferme ou encore dans un récipient empli de terre fine ou de sciure lorsqu’elles terminent le pot à fond rond.
Elles partent d’une boule de glaise qu’elles vont évider et lisser à l’aide d’une pierre ,polie. Elles montent les parois à la main en rajoutant de l’eau régulièrement afin d’éviter que la terre ne sèche et se fendille. La poterie terminée est mise à sécher avant la cuisson.

Les formes travaillées sont en général traditionnelles et utilitaires : canaris, pots, passoires … Néanmoins on trouve des jouets comme de petits animaux (des bovins) et…. des téléphones portables (cf à droite ci-dessus).

Parmi les poteries utilitaires, on note de longs tuyaux au bout évasé qui sont des gouttières. Elles sont installées dans la maçonnerie des maisons afin d’éviter la stagnation de l’eau sur le toit.

La cuisson est également très traditionnelle : dans un creux à l’abri du vent, on empile les poteries à cuire et on les recouvre de branchages et surtout de bouses sèches (le bois est rare dans le Sahel). Une fois les poteries totalement recouvertes, on met le feu qui va brûler puis se consumer pendant plusieurs heures.
Cette technique de cuisson – très ancienne – a l’inconvénient de dégager une chaleur non contrôlée. Les poteries cuisent de manière irrégulière et souvent trop rapidement. Des traces noires sur les poteries témoignent de cette technique de feu direct. Les poteries sont plus friables que des cuissons dans un four élaboré. En 2015, les femmes se sont dotées d’un four fermé et ouvert sur le dessus afin d’économiser le bois et harmoniser la chaleur.

LES TISSERANDES OU TISSEUSES

Un autre groupe de femmes s’est spécialisé dans le tissage. Elles teignent elles-mêmes les fibres de coton qui proviennent de Ouagadougou, qu’elles tissent sur un long métrage avec des motifs géométriques qu’elles sont libres d’inventer. Les métiers sont en métal, offerts par des associations étrangères. La production de pagnes s’écoule essentiellement à Ouahigouya.

Sur la photo, toutes les tisseuses sont réunies pour la visite d’une association française, avec remise solennelle de nouveaux métiers. Chaque métier porte le nom du donateur. Ce sont les femmes qui décident de l’attribution d’un métier à une femme précise.


Le reste du temps, les femmes filent chez elles ou hors de leur case.


L’écheveau de coton. A droite un pagne terminé

LES CORDIERES

Un troisième groupement de femmes – avec quelques hommes – fabriquent des cordes au moyen de fibres synthétiques provenant des grands sacs de riz ou de mil que l’on défait soigneusement pour récupérer le fil. Ces cordes sont vendues dans les environs pour servir à puiser l’eau ou pour le bétail. Elles sont d’une très grande solidité.

Les uns défont les sacs et trient les fils récupérés. Les autres tressent les cordes à partir du pied en maintenant la corde avec un bout de bois. On retrouve cette technique jusque dans le Nord de l’Afrique.


Détail du travail sur le pied, et corde finie

LES SAVONS

Un quatrième groupe de femmes fabrique des savons : savon liquide ou savons en carré. Elles sont dotées de tout le matériel de fabrication et vendent dans les marchés.


Les savons en cours de fabrication et découpés une fois secs


Les « savonnières » vendent le savon liquide.

Il y a eu une tentative de fabriquer du beurre de karité, mais les environs sont totalement dépourvus d’arbres de karité. L’import des noix revenait trop cher pour tirer un bénéfice de la fabrication du beurre : le projet a été abandonné.

Ces groupements de femmes ont appris ou réappris leur métier après  avoir été alphabétisées en mooré pendant plusieurs mois. Cette organisation a été mise en place par un enfant du pays devenu professeur puis député : Sidiki Belem, avec l’aide d’une association qu’il a créée au Burkina Faso FAEDB, ainsi qu’une association allemande Wunschtraume de Kathrin Seyfahrt, qui a notamment construit le bâtiment d’alphabétisation.

LES STRUCTURES ADMINISTRATIVES

Les enfants disposent d’une école primaire et d’un CEG construit en périphérie du village. Le CEG regroupe des enfants d’autres secteurs que Youba. Le taux d’enfants scolarisés augmente régulièrement d’une année sur l’autre grâce aux efforts consentis par l’Etat, les associations et les ONG. Néanmoins tous les enfants ne vont pas encore à l’école.

Au niveau de la santé, le village possède un CSPS (dispensaire de brousse), pour les cas les plus graves ou les urgences, la proximité de la ville de Ouahigouya permet une évacuation rapide, la ville étant dotée de plusieurs structures médicales importantes.

PERSPECTIVES

Bien que conservant un aspect traditionnel, Youba se projette dans l’avenir avec plusieurs projets :
– Construire une maison de jeunes pour que ces derniers (qui représentent plus de la moitié du village), puisse s’y réunir.
– Construire un hangar ouvert afin que la vingtaines de tisseuses puissent travailler ensemble à l’abri du soleil.
– Un autre projet concerne les potières. Ces dernières fabriquent des objets cuits sous feu de bois et de bouses suivant des formes et une méthode qui n’ont guère évolué depuis des siècles. Sidiki Belem aimerait leur organiser un voyage à travers le Burkina Faso afin de leur faire rencontrer d’autres potières aux traditions et formes de cuisson très différentes afin de leur ouvrir des perspectives nouvelles.


Construction d’un nouveau bâtiment au CEG

(Crédit photos : A et B Chalamon – Sidiki Belem – Sidi Madi Ouedraogo – Article rédigé avec l’aide de Mr Sidiki Belem)

The post Youba, village sahélien first appeared on Toriyaba.]]> 1611 La houe manga https://www.toriyaba.org/manga/ Fri, 03 Jan 2020 17:15:21 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1524 Petite charrue maniable destinée au maraichage, sarclage, binage.... élaborée par l'abbé Chaix et ses confrères. Elle est toujours d'actualité… En lire plus

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La Houe Manga est une houe destinée au sarclage et labour en terre peu profonde. Conçue à la fin des années cinquante par l’abbé Régis Chaix et ses confrères, elle est toujours d’actualité.

Nous sommes à la fin des années cinquante en Haute-Volta. Les paysans n’utilisent alors que la culture manuelle avec la daba ; cela posait de gros problèmes lorsqu’il fallait sarcler d’urgence à la main les champs de mil envahis par les herbes.
Le projet d’une culture attelée avec un âne paraissait alors une idée curieuse venue de l’étranger. Il a fallu des trésors de patience et d’explications pour prouver qu’un âne et une houe simple pouvait changer le mode de culture ne serait-ce qu’en soulageant la pénibilité du travail.

Dans certains endroits, ce sont les femmes qui ont poussé leur mari à changer de mode de travail. On a pu également constater que les paysans ayant accepté ce nouveau mode de culture sont devenus plus réceptifs à d’autres nouveautés.

LES ORIGINES

Le multiculteur permettait de faire un premier sarclage de la terre de manière rapide et efficace. Il a été testé une première fois en 1957 dans une ferme pilote créée par les Pères Blancs à Saponé à l’aide d’une paire de boeufs, un multiculteur et une charrue. L’expérience a été réalisée sur un terrain d’un hectare en invitant des catéchistes et des paysans à venir voir et essayer le nouvel engin.

Le travail consistait en :

  • Préparer le terrain (labour et culture au multiculteur).
  • Etablir un semis en ligne afin de permettre aux boeufs de passer entre les lignes pour le sarclage.
  • Choisir plusieurs modes d’écartements entre les lignes.

Dès l’année suivante ; 5 paysans ont désirés être équipés. Il a fallu alors étudier de près l’attelage : les boeufs étaient chers à l’achat et l’entretien difficile. Le cheval était cher à l’entretien et plutôt réservé aux chefs ; restait l’âne qui a été adopté après plusieurs essais.

LES DEBUTS

A la fin des années cinquante, aucun commerçant en haute-Volta ne vendait de matériel agricole à traction animale. Le syndicat de matériel agricole en France, contacté par les Pères Blancs, répondit par la négative. Ce type de matériel n’étant plus utilisé en France.
Seules deux entreprises ont répondu favorablement, dont les Etablissements GARD à Potelières, qui avaient déjà fabriqué ce type de houe. Ils ont accepté de fabriquer quelques prototypes et les expédier en Haute Volta pour les tester.
Ce fut le début d’une longue et dévouée coopération entre le développement de la Haute-Volta et les établissements Gard. Le matériel répondait bien aux besoins, mais il était lourd. Il a fallu rapidement enlever une partie des dents et des porte-outils afin de l’alléger.

HARNAIS ET TRAITS

Un deuxième problème restait à résoudre : comment fabriquer des harnais pour atteler les ânes ? Faire venir les colliers de France était trop coûteux et ne correspondait pas à la volonté de faire participer les paysans à ce nouveau mode de culture, or aucun matériel d’attelage n’existe alors en Haute-Volta.

Dans certaines régions de Haute-Volta, les paysans utilisaient une sorte de harnais qu’on appelait la « bricole », inspirée de modèles européens en cuir. L’idée est venue d’utiliser, suivant ce modèle, de grosses frondes tressées à la main en fil de coton que les paysans utilisaient pour chasser les chèvres lorsqu’elles pénétraient dans les champs cultivés. Cette fronde dépliée et agrandie s’est avérée tout à fait adaptée à harnacher l’âne : souple, solide, quelquefois doublée de kapok. Cette bricole était peu onéreuse puisque fabriquée par le paysan lui-même.
Le collier a été fabriqué en bois et cuir ou bois et toile.

Pendant deux ans, la houe va être perfectionnée et promus, essentiellement auprès des catéchistes qui ont été les premiers à l’utiliser sur la paroisse de Manga.

Dans les années soixante, une dizaine de paysans créé une coopérative de crédit permettant d’obtenir un prêt de 15 000 francs par l’intermédiaire des services agricoles, afin d’acheter le multiculteur et l’âne.
Un centre de formation de jeunes paysans sur la paroisse de Manga, a permis également de former plusieurs générations au maraichage et à la culture attelée (aussi bien dresser et conduire un âne que monter et démonter le multiculteur).

LA HOUE MANGA

1961 : 300 multiculteurs existent en Haute-Volta, lorsque le gouvernement charge une société – la SATEC – de monter un projet de développement de l’agriculture dans le pays. La SATEC fait alors une études sur les actions existantes. Amenée à découvrir l’existence du multiculteur sur Manga, la SATEC décide de lancer une animation afin de promouvoir la culture attelée à traction asine avec le multiculteur utilisé à Manga. Cette action va durer 10 ans et toucher les paysans 100 km autour de Ouagadougou.

LA SATEC

Première saison des pluies, les paysans qui utilisent le multiculteur sont suivis de près par la SATEC. La société s’efforce de quadriller le terrain pour sensibiliser les paysans à ce mode de culture. A noter que nombre d’animateurs sont alors choisis et embauchés parmi les anciens élèves de l’école rurale de Manga.

Outre l’information ; la SATEC adapte l’équipement du multiculteur qui deviendra alors la HOUE MANGA.


La SATEC désire en effet alléger considérablement le multiculteur et les Etablissements Gard acceptent de réduire le poids de 11 kg. Le modèle d’alors est toujours utilisé. Par la suite d’autres outils ont pu être rajoutés : rayonneur, soc buteur, charrue ….
A la fin du projet de la SATEC, 25 000 Houes Manga avaient été importées. L’élan était donné…. Certes, il n’a pas été évident pour tous les paysans de se doter de cette houe : les remboursements n’étaient pas réguliers, quelque fois le matériel était saisi…. Mais 80% des paysans utilisaient ce type de houe.

Puis les paysans ont eux-mêmes amené des améliorations; sollicitant les forgerons locaux pour adapter l’engin aux besoins locaux.

DESCRIPTION

La HOUE MANGA est multiculteur adapté à la culture subtropicale. Deux modèles existent :

  • Modèle 7 dents pour traction bovine (peu tulisé maintenant car trop lourd)
  • Modèle 5 dents pour traction asine plus léger et largement utilisé.

La Houe Manga se compose de :

  • Un bat extensible en tubes carrés montés en forme de triangle
  • Une vis de blocage assure une rigidité parfaite du cadre, à l’écartement voulu.
  • Les mancherons directement vissés sur le tube central.
  • 5 dents ressorts flexibles fixés par boulons sur le bat en tube.

Les dents sont incassables grâce à leur courbure, et orientables suivant la largeur du travail.
La roue avant permet de régler à volonté la pénétration des ressorts au moment de la culture.

Plusieurs accessoires peuvent être adaptés : des socs réversibles, des soc s sarcleurs ou des corps buteurs spéciaux (indépendants l’un de l’autre), peuvent se fixer sur les dents ressorts, des tubes de 2,30m peuvent se fixer sur le châssis de la houe…. Un corps de charrue peut être fixé à la place des dents ressorts.

La houe manga à 5 dents possède :

  • Une largeur maximale de travail de 0,60 mètre.
  • Une longueur Horstout de 1,64 m
  • Une garde au sol de 30 cm
  • Un poids de 24 kilos.

Article écrit grâce à l’aide et aux écrits de l’abbé Régis Chaix, propriétaire des schémas et des photos

Voir l’article sur l’abbé Régis Chaix

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Cinquante ans d’engagements au service de l’Afrique

QUELQUES DATES, TOUTE UNE VIE……..

Régis Chaix nait le 15 juillet 1929 à Privas en Ardèche, 4ème de 7 enfants. Il rentre en septembre 1948 au grand séminaire de Viviers. En 1950, il décide de rentrer chez les « Pères Blancs » et intègre le noviciat de Maison Carrée en Algérie avant d’être envoyé pendant un an de service militaire au 6ème cuirassé de Bizerte. De 1952 à 1956 il suit son scolasticat en Tunisie avant d’être ordonné prêtre en avril 1956.

Dès le mois de mai 1956 il est envoyé en Haute-Volta pour le nommer le 27 septembre à Manga. Un an après il est envoyé à Sapone puis à l’école  de catéchistes de Guilongou. En avril 1959 il est renvoyé à Manga jsuqu’en 1970 où il est nommé à la paroisse de Kombissiri et en 1974 celle de Toece. En janvier 1982 il est envoyé au CESAO comme formateur à Bobo Dioulasso.
En janvier 1987, il est nommé supérieur régional pour le Burkina Faso avant d’être envoyé au Tchad en 1993.
En 1999 c’est le retour en France avec une nomination à la direction de la maison de retraite des Pères Blancs à Billère près de Pau avant de prendre sa retraite dans le Var au domaine de Tassy en 2004 puis dans les Pyrénées en 2015.


Le séminariste Régis Chaix

TEMOIGNAGE

L’abbé Régis Chaix vit dans les Pyrénées, après avoir vécu 11 ans au domaine de Tassy (près de Fayence dans le Var) avec des confrères qui ont également parcouru l’Afrique. L’homme est discret, modeste même, mais il raconte très volontiers son expérience de 50 ans d’Afrique dont la majeure partie en Haute-Volta puis Burkina Faso.

Homme pragmatique, toute sa vie il a cherché avec ses confrères à :

  • Améliorer les conditions de vie du paysans voltaïque à travers des forages, diverses cultures dont la participation à l’introduction de la culture du haricot vert, et surtout l’élaboration de la houe manga qui est toujours utilisée au Burkina Faso.
  • Créer des communautés de paysans, d’animateurs ruraux, de chrétiens qui puissent être formés et autonomes.
  • Donner une fierté et une dignité à toutes les personnes qu’il a pu rencontrer et aider.

Jamais à court d’idées ; l’abbé Régis Chaix a passé sa vie à chercher des solutions afin d’améliorer le quotidien. Considérant qu’une technique n’est jamais figée dans le temps mais en perpétuelle évolution : le meilleur exemple de son travail reste la houe Manga, sorte de « multiculteur » toujours utilisé au Burkina Faso, sans que grand monde ne sache qu’il en est l’auteur.

Pour le cinquantenaire de son ordination l’abbé Régis Chaix a rédigé plusieurs mémoires et études à la demande de sa communauté et de sa famille sur les différents postes qu’il a occupés dans sa vie de Père Blancs. En voici quelques extraits dont certains sont tirés d’un journal qu’il tenait à l’époque.

L’ETAT DES ROUTES

6 septembre 1956. Départ d’Abidjan pour Ouagadougou par la route….

« Nous avons d’abord avalé 150 kilomètres de route goudronnée, très bonne mais assez accidentée. Nous étions déjà dans la forêt, grands arbres et lianes ne laissant pas la vue à plus de 2 mètres, sous-bois à droite et à gauche de la route. De temps en temps, des plantations de bananiers, ananas, caféiers. Au bout de ces quelques kilomètres de billard, nous avons soufflé une demi-heure avant de commencer la rigolade. Suivant les bons conseils reçus, nous avons préparé mon fusil pour essayer de ne pas arriver les mains vides dans les différents postes où nous demanderions l’hospitalité.

Alors commence le sport : la route de terre, pas de pierre. On rabote la terre ou l’on recharge ; c’est tout l’entretien. Derrière nous, nous soulevons un nuage de poussière rouge assez considérable. On pouvait le juger par la couleur extérieure de la voiture et par la couleur intérieure car çà pénètre partout. Une grosse poussière rouge, quelque chose de bien. On appréciait çà aussi lorsque quelqu’un nous croisait : il fallait attendre trente secondes pour y voir un peu.

Nous avons trouvé plusieurs genres de routes ce jour-là. Soit le billard plat qui vient d’être entretenu avec les bulldozers, qui est soit mou si c’est fait de un ou deux jours, soit un peu plus dur s’il y a déjà des voitures qui ont roulé. On trouve aussi la route avec un tas de terre au milieu et deux ornières de camion de chaque côté, qui pour les 2CV sont souvent un peu hautes. Alors on fait du ski sur le ventre, car il n’y a pas moyen de passer à droite ou à gauche : on aurait continuellement une route dans le sable mou. Souvent il y a 3 ornières et ce n’est pas plus commode, au contraire, car là on ne peut jamais passer complètement à droite ou à gauche.

Ce jour-là nous avons trouvé aussi la tôle ondulée. C’est simple : prenez une tôle ondulée que l’on met sur les toits en France et ici aussi. Mettez la plaque dans le sens de la longueur, en travers de la route et roulez dessus. Vous avez de grandes ondulations très régulières qui traverses toute la route. çà, c’est de la rigolade : en 2CV on s’amuse, pas de difficulté. Quand on est là-dessus, c’est comme du verglas : pourtant il faut soit conduire à 10 à l’heure et on est secoué comme dans un panier à salade, soit il faut rouler à 70. C’est ce que nous faisons.
Toute cette journée, la route était tout à fait bonne à côté de ce que nous avons trouvé les jours suivants. Il faut faire un peu attention lorsque l’on croise un véhicule pour ne pas se mettre en travers ; mais à part çà : ce sont des routes qui ont 10 ou 12 mètres de large, alors on peut faire des écarts sans danger. »

LA LANGUE MOORE

« Pour mieux apprendre les noms des arbres et des plantes, j’avais fait un bel herbier. Je parlais le « mooré » le plus possible, tant que je pouvais, plus que ce que je n’étudiais la grammaire.
 Pour parler correctement dans cette langue, il faut aligner des proverbes les uns après les autres. Même 30 ans après, bien que je ne sois pas le plus mauvais en langue « des Mossi », il arrivait encore qu’un vieux m’écoute puis dise à son fils ou au catéchiste :  » qu’est-ce qu’il a dit ? « . Leçon d’humilité !!

L’examen de langue était oral avec entre autre une confession simulée puisque, l’examen réussi, on pouvait confesseur. Heureusement que le Bon Dieu est miséricordieux pour les pécheurs, car au début je ne comprenais pas grande chose. Ils avaient cependant l’absolution ! »


L’ancienne église de Manga et la nouvelle

FOYER DE JEUNES FILLES

«  Il y avait une communauté de soeurs diocésaines, africaines, qui s’occupaient, entre autres choses, d’un « foyer des filles ». Toujours le même procédé : des filles dont les mères ne veulent pas du mari auquel elles sont données coutumièrement, et cela pour différentes raisons : soit l’âge très différent, soit les cadeaux insuffisants au yeux de la mère, soit un rival ami de la mère ou même directement la fille.

Ces filles se souvent de chez leur mari au moment où elles y sont accompagnées, quelque fois plusieurs mois avant le mariage même. Partant de chez le mari la faute ne retombe pas sur la famille qui a remis la financée à sa nouvelle famille. Ce n’est pas elle qui l’a laissé partir mais probablement le futur mari qui ne l’a pas très bien traitée, dit-on pour se couvrir.

Connaissant bien la filière, informée par d’autres filles, ou femmes du village, elles viennent dans le foyer des soeurs, à la mission, pour demander asile. Très souvent cela déclenche de grands palabres chez le curé, avec des cris, des menaces du mari lésé, et parfois des deux familles. (J’ai dû un jour à Manga, fermer mon bureau car les familles commençaient à me jeter des cailloux).
Si la démarche rituelle de réclamation a été faite, souvent on en reste à et si la fille n’est pas bien : elle partira d’elle-même. J’ai vu des mères de famille envoyer quelqu’un nous prévenir, avant le jugement, qu’elles vont crier contre leur fille, mais qu’elles sont bien contentes qu’elle soit là.

Si la famille veut poursuivre, elle peut aller en jugement chez le Commandant de Cercle. Là, suivant la personne, il libère la fille, soit en la laissant aller où elle veut, soit en la rendant d’office à sa famille, et alors nous repartons à la case départ.

Ces foyers aident encore à la libération et à la formation des filles, car elles travaillent pour vivre, cultivent, font du tissage, du petit commerce et reçoivent une formation donnée par les soeurs. Maintenant qu’il y a plus d’émancipation, les filles partent en Côte d’Ivoire ou autre, chacune emmenée par un garçon. La famille n’aime pas bien çà et préfère les voir proches de chez elle. »


L’entrée du CESAO à Bobo Dioulasso

LES PUITS

 » Des organismes avaient déjà commencé à creuser de grands puits, en ciment et ferraillage, de construction difficile et coûteuse. Souvent cela se faisait par un organisme, sans aucune consultation ni participation de la population et leur grand diamètre (jusqu’à 3 mètres) devenait un danger pour ceux qui devaient y puiser, surtout pour les enfants. Ils restaient assez peu nombreux, souvent loin des villages.

Il fallait donc chercher une autre solution, peu coûteuse, facile à réaliser et où la population pouvait s’investir.

Le Secours Catholique, par des financements de petits projets – « Microréalisations » – aidait les villageois qui voulaient bien y collaborer, à creuser et construire des puits, en dur.
Ce procédé aidait déjà les gens à se rencontrer, se parler, pour établir le projet. Par ce moyen, des villages qui auparavant s’ignoraient ou se disputaient, devenaient amis autour de « Notre Puits ». La participation des populations pour le choix du lieu d’implantation, le ramassage des matériaux, la main  d’oeuvre et la prise en charge du maçon puisatier, faisaient que les villageois parlaient de « Notre Puits ». Ils l’entretenaient régulièrement, règlementaient l’utilisation, souvent autour d’un comité de puits. Pour ceux réalisés sans l’apport des populations, celles-ci se sentaient bien moins concernées et, dès qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas, le chef de village envoyait son secrétaire chez le préfet et lui disant : « Votre puits » est à sec, ou « Votre pompe » ne marche plus.

C’est à Manga que nous avons fait les premiers essais. Au départ, il y avait donc tout le travail de préparation des villageois. Puis, a suivi la mise en point d’un système de construction en pierres (que l’on trouvait en abondance sur place) autour d’un moule métallique, démontable en trois parties, donnant un puis d’un diamètre de 1,20 m ou 1,50 m. Chaque partie du moule avait avait de 60 à 80 centimètres de haut et donc était très maniable.

Pour creuser et sortir la terre, ou l’eau, une équipe en permanence dans le puits et hors du puits, avec une corde, une poulie et des seaux, travaillait durant le temps qu’il fallait. Arrivé à l’eau, la construction commençait avec la mise en place du moule, la descente des pierres et du béton, toujours avec des seaux, pour construire un mur de 30 à 40 centimètres de large, entre la terre et le moule. Morceau par morceau, le mur montait jusqu’à l’extérieur. Et si, ensuite la réserve d’eau baissait, il suffisait de recreuser encore un peu en-dessous du mur dans le puits.

Le sable, le gravier, les cailloux, l’eau pour la construction étaient apportés par les femmes et les enfants. Presque tout de suite, nous avons eu les premières charrettes, un modèle mis au point par un Frère de la mission à Ouagadougou, le Frère Lefrançois (…).
Avec le Secours Catholique, l’Ambassade d’Amérique a aidé à payer l’achat des charrettes et du ciment. Ils fournissaient aussi de la farine de maïs pour la nourriture des travailleurs. (…)

Cette méthode d’implantation des puits a permis aux villageois d’en creuser à des prix de revient minimum, imbattables, qui encourageaient les organismes à nous aider. Nous avons eu au moins une cinquantaine de puits financés par les employés de l’usine « SEB » de Lourdes. (…)

Il y avait deux ou trois maçons spécialistes pour les puits, car descendre travailler à 20 ou 30 mètres au fond d’un trou, n’est pas toujours évident. Nous cherchions toujours à en former le plus possible, sûrement des dizaines dans  ma carrière de missionnaire. »

LA HOUE MANGA

 » A Manga, nous avons continué nos recherches sur la culture attelée. Le premier problème a été de trouver un matériel adapté à nos besoins, pas la charrue qui est peu utilisable sur les terres de latérite pauvres, mais un outil qui peut gratter le sol pour une préparation avant les semis et, surtout au départ, le sarclage pour enlever l’herbe après les semis.

Après avoir consulté tous les constructeurs de matériel agricole en France, nous ne trouvions personne qui fasse encore ce genre d’outil à traction animale. Seule une maison, les Etablissements Gard, à Potelière dans le Gard, on répondu à notre appel car, étant de la famille d’un Père Blanc, ils ont bien voulu nous proposer leur modèle de « multiculteur », qu’ils commercialisaient auparavant, spécialement pour les vignerons. Ils se proposaient de nous en fournir. Nous avons donc reçu nos 10 premiers « multiculteurs ». C’était bien ce que nous cherchions, mais ceux-là étaient prévus pour être tirés par un percheron, par par un pane de Haute-Volta. Il fallait enlever tout ce qui pouvait l’alléger, sans diminuer sa résistance bien sûr.

La première année, nous avons cherché des volontaires pour faire des essais à grandeur naturelle ; 2 catéchistes et le père d’un autre, grand cultivateur, furent les premiers. Il a fallu étudier un modèle de harnais adapté et le fabriquer, chercher une méthode de semis en ligne. Au départ nous tracions les lignes avec des cordes, comment certains le faisaient déjà pour le coton.

Ce genre de semis en ligne était obligatoire si nous voulions pouvoir passer entre les lignes avec l’âne et la houe, pour les sarclages. Cette exigence était un handicap avant les semis et de fait en ralentissait la vitesse. A cause de cela, beaucoup ne commençaient que par des petites surfaces semées en ligne, jusqu’à ce qu’ils se rendent compte, à l’expérience, du changement de travail et de la facilité du désherbage avec la houe.

Nous faisions des démonstrations aux populations, surtout aux catéchistes, si bien que l’année suivante, une trentaine de volontaires se mirent en route, chez nous ou dans d’autres paroisses, certains pères s’intéressant aussi à cette opération. Nous avons fait revenir trente houes des Etablissements Gard de Potelières.

Les utilisateurs nous aidaient à chercher, pour les harnais, l’outil le plus adapté à leurs terres et à leurs cultures, et c’est ainsi que différentes méthodes ont pris jour pour les semis en ligne. Le cordeau a été vite abandonné, remplacé par un râteau assez large, tiré à la main et traçant trois lignes à la fois. Finalement la plus utilisée consistait à tracer les lignes avec la houe écartée au maximum. Le semis se faisait sur cette ligne.

Au cours des années et déjà à Manga, sur le même cadre de la houe, une charrue a été adaptée pour labour sur terre plus profonde, et surtout des « socs butteurs ». Cet outil est également utilisé dans les dernières cultures pour le buttage des pieds de coton, de mil, de maïs vers la fin de la saison afin de leur donner plus de stabilité et de leur conserver plus d’humidité. »

EN SAVOIR PLUS

(Crédit photos : Régis Chaix)

The post Abbé Régis Chaix first appeared on Toriyaba.]]> 1503 Teinture sur tissu https://www.toriyaba.org/teinture/ Sat, 07 Dec 2019 09:15:55 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1360 Les différentes teintures sur tissu avec une teinture chimique : salade, réserve, tampon… En lire plus

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Le Burkina Faso possède une longue tradition de textiles tissés avec des fils teints ou des pièces de coton teintes à la main. Cet article s’attache à la fabrication de tissus teints manuellement mais avec des teintures chimiques achetées au marché.

Les tissus en coton blanc sont achetés au marché. Les diverses poudres de teintures sont achetées – ici à Bobo Dioulasso – en sachet de 500 grammes (coût un peu plus de 1000 francs) ainsi que la poudre fixative, l’amidon et la soude de ménage.

LES ETAPES

Les tissus sont au préalable trempés dans l’eau pour enlever l’amidon.
Préparer une grande bâche plastique propre qui sera étalée par terre. Préparer des gants épais en caoutchouc et un masque pour se préserver des vapeurs toxiques dues à la soude et au fixatif.
Chauffer l’eau et faire bouillir l’amidon, laisser refroidir et verser dans une bassine.

Faire chauffer l’eau pour mettre dans des bassines différentes à raison d’une bassine par teinture. La quantité d’eau augmente pour une teinture plus claire mais on mettra moins d’eau pour une teinture plus foncée. En moyenne un demi-litre d’eau est nécessaire pour un tissu de la longueur d’un pagne.

Verser dans chaque bassine 4 cuillerées à soupe de soude ainsi que 4 cuillerées à soupe de fixatif. Bien remuer en portant un masque. Mettre dans chaque bassine 4 cuillerées à soupe de la teinture choisie (il est possible de mélanger plusieurs couleurs dans une même bassine si on recherche d’autres nuances.). Bien mélanger.

Tremper le tissu dans la bassine de teinture pendant à peine quelques minutes. Essorer puis rincer dans deux bassines d’eau différentes afin de faire dégorger le surplus puis tremper dans le seau d’amidon avant de mettre le tissu à sécher.

Si on désire varier les couleurs sur un même tissu : il faut tremper une partie du tissu dans une bassine, laisser sécher 5 minutes puis tremper une autre partie du tissu dans une autre bassine de teinture etc… avant de rincer deux fois dans des bassines différentes puis tremper dans la bassine d’amidon.

LE MOTIF SALADE

Il s’agit d’un motif de tissu où la teinture n’est pas uniforme.
Pour cela il faut tremper le tissu dans de l’eau, l’étaler sur la bâche, froncer le tissu à la main (rapidement pour éviter que le tissu ne sèche). La teinture sera mise sur le tissu avec une poire en caoutchouc. Laisser quelques minutes avant de rincer dans deux eaux différentes puis tremper dans l’amidon avant de mettre à sécher.

TEINTURE DE RESERVE

Si on veut réserver des motifs en blancs sur le tissu à teindre ; il faut cercler le motif avec un fil de bâti. Froncer le tissu et l’entourer le motif de fil à coudre de manière à ce que la teinture ne puisse pas pénétrer.
Tremper ensuite le tissu dans la bassine de teinture, le laisser quelques minutes, sortir le tissu. enlever les fils puis rincer dans deux eaux différentes avant de tremper dans l’amidon.


TEINTURE AU TAMPON

Dans les tissus traditionnels ; certaines teintures comportent des motifs répétitifs. Ceux-ci sont réalisés à l’aide d’un tampon en bois taillé et appliqué plusieurs fois sur le tissu blanc ou déjà teint.
Le tampon est alors trempé dans de la cire fondue afin de le badigeonner. Tremper ensuite le tampon dans la teinture (laisser égoutter) et appliquer sur le tissu aux endroits voulus. A la fin, le tissu sera plongé dans de l’eau chaude afin de faire fondre les résidus de bougie puis trempé dans le seau d’amidon. Le tissu, une fois teint et sec, sera plié puis damé avec un pilon (comme celui qui sert à damer les toits). Il faut taper sur le tissu longtemps afin d’obtenir un toucher souple et impeccable. Il donnera l’apparence d’avoir été repassé.

(Crédit photos : A. Chalamon – reportage réalisé avec Louisette et Annie Medah à Banfora)

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CUISINE SALEE

Ingrédient de base, le soumbala est présent dans la cuisine de nombreux plats toute l’Afrique de l’Ouest. Voir ici sa fabrication

 

POULET A L’ARACHIDE

(pour 4 personnes. Temps de préparation 25 minutes)
Ingrédients : un poulet ou blanc émincé, 3 oignons, 6 carottes, 1 chou vert, une demi-boîte de tomates pelées, une cuiller de concentré de tomates, du soumbala (ou un bouillon cube), 2 citrons verts, 2 piments, 2 cuillères à soupe d’huile, 200 grammes de pâte d’arachide.

Recette : faire revenir dans un autocuiseur :  le poulet dans l’huile avec les oignons. Verser ensuite les tomates, le soumbala ou bouillon cube, le concentré, le jus des citrons verts, sel, poivre, autres épices, les piments et 20 cl d’eau.
Ajouter les légumes et fermer l’autocuiseur. Laisser cuire 10 minutes à partir du sifflement de la soupape. Ajouter alors la pâte d’arachide et laisser mijoter le tout.
Servir avec du riz.

IGNAMES RÔTIES

  • Acheter des ignames pas trop grosses.
  • peler et laver assécher avec du papier absorbant
  • couper en gros morceaux
  • les rouler dans la farine et cuire au four à 180° pendant une demi-heure jusqu’à ce que l’igname soit colorée
  • couper en deux, enlever l’intérieur
  • piler avec un peu de lait, du sel et un peu de beurre
  • avec la pelure couper en forme de petite barquettes que l’on va remplir avec la préparation pilée.
  • Rajouter un peu de persil coupé et remettre un peu au four pour réchauffer
  • servir avec du poisson grillé ou de la viande.

IGNAMES A LA TOMATE

  • laver et couper les ignames
  • dans un fait-tout couper deux oignons à rissoler dans un peu d’huile d’arachide
  • ajouter 125 grammes de pâtes de tomates et un demi litre d’eau
  • rajouter les ignames coupées en morceaux, du sel et du poivre et deux piments
  • laisser cuire jusqu’à ce que les ignames soient cuites (au besoin rajouter un peu d’eau)
  • servir sur du riz pour accompagner de la viande ou du poisson

PÂTE DE MIL OU TÔ

C’est le plat de base au Burkina Faso. Il serait d’origine bambara. On l’accompagne avec toutes les sauces possibles.

Ingrédients (pour 4 personnes) : 500 grammes de farine mil et manioc (on peut le faire avec de la farine de maïs). Temps de préparation une demi-heure.

Mettre la farine dans un peu d’eau sur le feu et remuer énergiquement. Rajouter de l’eau au fur et à mesure des besoins. La cuisson est faite quand on obtient une pâte qui se détache des parois.  mouler pour donner la forme désirée et servir avec une sauce.

POULET YASSA

Recette d’origine ivoirienne ou sénégalaise qui se fait dans toute l’Afrique de l’Ouest.
Recette pour 4 personnes. temps de cuisson : 1h30

Ingrédients : 1 poulet, 1 kg d’oignons, 2 citrons, 150 grammes de tomates fraîches, 4 piments, 4 cuillères à soupe d’huile d’arachide, sel, 2 gousses d’ail, poivre, un pot de moutarde, 1 bouillon cube, 2 cuillères de vinaigre.

Couper le poulet en morceau et le mettre dans un fait-tout et faire cuire à feu doux jusqu’à ce que le poulet soit bien doré. 

Dans une autre casserole faire une marinade avec les oignons coupés en fines lamelles. Saler et poivrer, ajouter les deux gousses d’ail pelées et pilées. Rajouter un pot de moutarde et les deux cuillères de vinaigre. Rajouter les tomates coupées en rondelles et mélanger.
Laisser mariner une demi-heure.

Faire cuire à feu doux tout en remuant ; ajouter un peu d’eau et le bouillon cube écrasé. Les oignons doivent être totalement fondants. Puis rajouter les morceaux de poulet jusqu’à réchauffement. Servir avec du riz

 

COUSCOUS DE FONIO

Le fonio est une céréale africaine qui a la particularité de ne pas avoir de gluten. En France on en trouve dans les boutique exotique. Le gombo est un légume de couleur verte, allongé en forme de piment. En Europe il est difficile de le trouver frais, mais on le trouve facilement sec.

le couscous.
Ingrédients : fonio décortiqué et étuvé, sel, poudre de gombo sec, huile.

Faire cuire le fonio à la vapeur à ‘laide d’un couscoussier. Après la première cuisson, écraser le grumeaux en humectant le fonio avec de l’eau. Malaxer avant de passer à la vapeur une deuxième fois.  Faire une troisième cuisson et écraser les grumeaux. Rajouter le gombo sec réduit en poudre.

Servir avec :
prendre un poulet coupé en morceaux. le faire revenir dans un fait-tout avec des oignons, navet, cèleri branche, sel poivre, 1 piment pas trop fort, sel poivre, cumin. Une fois cuit, rajouter un morceau de courge coupé en morceaux puis une boîte de pois chiches égouttés.

GNON DE FONIO

une heure de préparation
Ingrédients : fonio étuvé, feuilles de haricots, potasse, poudre d’arachide, oignon, ail, sel, huile

Laver les feuilles de haricots à grande eau, laisser égoutter, piler dans un plat, ajouter la potasse. ajouter le fonio étuvé, la poudre d’arachide, sel, poivre, les oignons qu’on aura finement découpé en lamelles, 2 gousses d’ail écrasé. mélanger, rajouter un peu d’eau et laisser reposer.

placer un couscoussier sur le feu, à l’ébullition ; faire des boules et les mettre dans le couscoussier. Fermer hermétiquement et laisser cuire. Servir avec de l’huile d’arachide ou du beurre de karité, ou une sauce tomate.

SOKOSSOKO DE ROGNON OU DE VIANDE

Pour deux personnes. Temps de préparation et cuisson : 1 heure.

Ingrédients : 1 rognon entier ou un/quart de filet de boeuf, 2 oignons, 2 grosses tomates fermes, 1 gousse d’ail, 4 cuillerées d’huile d’arachide, un bouillon cube, 1 piment pas trop fort, une grosse poêle.

Eplucher les oignons, laver les tomates et le piment et les couper en morceaux. Eplucher l’ail et l’écraser. Rincer et dégraisser le rognon ou la viande, essuyer pour enlever l’eau et découper en morceaux. Assaisonner la viande avec le bouillon cube, deux cuillères d’huile, le sel et l’ail ; bien mélanger et  mettre de côté.
Mettre la poêla sur un feu vif, verser la viande ou le rognon, bien étaler et attendre que le jus soit saisi dans la viande avant de remuer. Remuer quelques minutes puis mettre à feu doux, ajouter alors les oignons hachés menus puis les tomates. Cuire encore quelques minutes puis servir.

CUISINE SUCREE

Les traditions du Burkina Faso portent peu sur les desserts ; néanmoins il existe des plats sucrés. Ils ne sont pas servis à la fin du repas mais n’importe quand.

LE DEGUET

Dessert (origine peut-être de la Côte d’Ivoire)
Pour 4 personnes. Temps de marinade : 2 heures. Temps de préparation : 30 minutes.

Ingrédients : 4 pots de yaourts nature – U gros pot de crème fraîche épaisse – 3 sachets de sucre vanillé – 200 grammes de sucre en poudre – 1 litre de lait fermenté – 10 dl de lait écrémé – 300 grammes de couscous de mil (taille moyenne).

Mélanger dans un grand récipient la crème fraîche, les yaourts, le sucre vanillé et sucrer le mélange. Bien remuer. Ajouter le lait fermenté, le lait demi-écrémé.
Pour le couscous : faire bouillir de l’eau, mettre le couscous dans un récipient, incorporer l’eau chaude à la semoule de mil pendant au moins 10 minutes pour qu’elle gonfle. Incorporer progressivement la semoule au lait préparé. Mettre au frais pendant deux heures, servir frais.

GALETTES DE FONIO A LA BANANE

Préparation une demi-heure. Réalisation : entre une demi-heure et deux heures (pour laisser la pâte lever).

Ingrédients : 2 bananes, 2 kilos de fonio décortiqué (on en trouve dans les boutiques exotiques), 250 grammes de sucre en poudre, de l’huile d’arachide.

Lever le fonio et le sécher au soleil. Préparer une bouillie avec 750 grammes de fonio. Prendre le reste du fonio et le réduire en farine avant de l’incorporer dans la bouillie tiède. Rajouter le sucre et les bananes que l’on n’aura au préalable écrasées. Bien mélanger le tout pour obtenir une pâte homogène. Couvrir pour laisser la pâte reposer pendant deux heures. Mettre de l’huile dans une poêle et frire les galettes.

(Crédit photos : A. Chalamon)

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Le karité est surnommé « l’arbre à beurre ». C’est le produit le plus connu du Burkina Faso. Arbre et fruit portent le même nom de karité.
Obtenu avec l’amande contenue dans le noyau, ce beurre de karité est utilisé pour l’alimentation (comme graisse), pour les produits cosmétiques et même pour s’éclairer puisque les modes traditionnels d’éclairage étaient fabriqué avec du karité et du coton (mais on ne le trouve plus guère remplace par les lampes à pétrole).

Les arbres de karité existent dans toute l’Afrique de l’Ouest mais c’est au Burkina Faso que l’on trouve la meilleure qualité de beurre. D’ailleurs le Sénégal vient s’approvisionner abondamment en amandes lorsqu’elles sont mûres, contribuant à augmenter artificielle le prix de la noix.

Les vertus du beurre de karité sont maintenant connues en Europe depuis une dizaines d’années et on en trouve dans de nombreux produits cosmétiques. C’est un très bon régulateur de la peau : émollient et cicatrisant. Le beurre de karité est également utilisé dans l’industrie pâtissière notamment dans la fabrication de certains chocolats.

Les produits transformés sont nombreux : shampooing, démêlant, savons (en mélangeant le karité avec du miel, de l’huile de neem, de l’huile de coco, de l’argile verte ou rouge etc…) de la crème de jour, du lait corporel, du gel douche, du baume….. De plus en plus de femmes en brousse se forment pour fabriquer un karité de meilleure qualité en vue d’obtenir un label (dont le label bio) afin de pouvoir exporter.

Le beurre de karité se fabrique encore de manière artisanale, c’est à dire entièrement à la main. Mais de plus en plus d’associations de femmes s’équipent de matériel mécanique afin de limiter la pénibilité du travail manuel : baratte, concasseur, moulin…
La fabrication du beurre est ancestrale ; c’est une activité typiquement féminine qui se transmet de mère en fille et qu’on surnomme « l’or des femmes ». Le mode de fabrication peut varier dans ses détails d’une ethnie à l’autre.

Peu de familles possèdent des arbres à karité, il faut alors aller loin en brousse pour en ramasser, mais la plupart du temps : les associations de femmes achètent les noix de karité sur le marché. Le prix de noix varie suivant les années : 2013 était une bonner année : on pouvait trouver un petit plat rempli de noix pour 150 francs (c’est à dire 0,22 euros) mais les années maigres permettent difficilement aux femmes d’acheter suffisamment de noix même pour leur propre consommation de beurre. A noter aussi les pays étrangers qui viennent acheter en grande quantité des sacs de noix de karité, contribuant ainsi à augmenter le prix des noix.


L’arbre est de taille moyenne : il peut atteindre 10 à 15 mètre de hauteur.
on reconnait ses feuilles à leur aspect ondulé et son tronc en « tablettes de chocolat »


Les fruits sont comestibles (avec un goût voisin de l’avocat) et se ramassent entre juillet et septembre.
A droite, le noyau de l’avocat, l’amande qui nous intéresse est à l’intérieur, son aspect est déjà gras.


Hélène Hien vit à Gaoua, elle a accepté de montrer sa fabrication du beurre de karité
telle que lui a enseigné sa mère

LES DIFFERENTES ETAPES

Les noyaux du fruit sont concassés pour obetnir l’amande. Ces dernières vont être bouillies avant d’être étalées sur une bâche pour les faire sécher.


Le concassage des amandes (qu’on appelle « noix ») se fait à la main sur une pierre
avec un mortier pour enlever les cosses.


Les noix concassées sont placées dans une marmite sur le feu
où elles sont énergiquement remuées afin de les torréfier.
On retire la marmite du feu lorsque le beurre commence à exsuder
et remonte à la surface rendant le mélange brillant


Le mélange est mis sur une bâche au soleil pour sécher avant d’être amené au moulin pour le broyer
dans certains coins reculés, on broie encore à la main mais cela devient rare car très fatiguant.
On obtient alors une pâte qu’on va laisser reposer jusqu’au lendemain


La pâte a pris l’odeur et l’aspect du chocolat.
On va alors la baratter très énergiquement avec de l’eau tiède pendant près d’une heure.
C’est une opération très physique.


Au bout d’une heure, le karité prend l’aspect du mastic et change de couleur
Il faut rajouter beaucoup d’eau froide afin de le laver et aider le beurre à se figer et remonter à la surface.


La beurre brut est devenu compact ; il est ramassé à la main et placé sur une marmite sur le feu


Le beurre va bouillir pendant une vingtaine de minutes tout en remuant de temps à autre


Le beurre prend alors une couleur irisée jaune et verte et les impuretés de couleur rouge se déposent sur le bord de la marmite et au fond. Ce dépôt est récupéré et soigneusement mis de côté pour mettre dans les sauces.


De l’eau froide est alors rajoutée pour faire remonter le beurre (le beurre est plus léger que l’eau)
Le beurre est filtré avec une louche puis placé dans une autre marmite.
Hélène récupère le beurre flottant à la surface en passant délicatement la main sur le mélange.


Le beurre filtré est remis sur le feu afin de brûler les dernières impuretés .
Hélène rajoute un jus de citron pour aider les impuretés à coaguler à la surface
(ce qui n’est pas une utilisation courante).
Elles sont de nouveau récupérées et mise de côté pour la cuisine.
Le beurre est ensuite retiré du feu et remué avec une grande cuiller.


Les impuretés rouges récupérées au fond et sur la paroi de la marmite sont stockées
dans une grande jarre avec les eaux de barattage et de lavage.
Le tout va se solidifier et devenir le « tourteau ».
Ce tourteau est donné en petite quantité aux animaux et va servir de combustible.


Une fois le beurre tiède, il va être à nouveau filtré à l’aide d’une tissu
ou d’une petite passoire et placé dans un bidon. Il a pris alors une couleur blanchâtre

Cette opération (hors mis la récolte et la cuisson des noix) a pris trois jours entiers. Le résultat final représente 5 litres de beurre de karité qui sera vendu pour 5000 francs (7,50 euros prix de 2017) et le bidon coûte 500 francs (0,75 euros).

 

EN SAVOIR PLUS

(Crédit photos : Chalamon – Kerverdo)

The post Fabrication traditionnelle du beurre de karité first appeared on Toriyaba.]]> 1281 Termites et termitières https://www.toriyaba.org/termites/ Sat, 23 Nov 2019 09:05:57 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1228 les différents termites et termitières au Burkina Faso … En lire plus

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Les termites (genre masculin) sont parfois surnommés les « fourmis blanches ». Ils font partie des insectes sociaux organisés en castes au sein d’une colonie hiérarchisée. Comptant plus de 2600 espèces différentes, les termites se trouvent dans tous les pays chauds ou tempérés. Ils existent sur terre depuis l’époque jurassique.

Les termites sont une organisation très hiérarchisée proches des fourmis, avec une grande majorité d’ouvriers et de soldats asexués. Les individus sexués perpétuent l’espèce et visent à créer de nouvelles colonies (roi et reine principaux, reine secondaire, reine tertiaire).
Les termites sont xylophages ; ils se nourrissent surtout de bois et de fragments de feuilles. Leur abdomen est relié directement au thorax. Le termite a été longtemps considéré comme nuisible car il détruit la litière végétale et contrecarre l’humidification de la brousse ; néanmoins il contribue à la bonne conservation et la régénération des sols grâce à ses apports organiques et minéraux.

Les termites au Burkina Faso se partagent en plusieurs familles correspondant à des modes d’habitats différents :

  • les termites de bois secs (qui vivent dans un tronc ou un morceau de bois)
  • les termites humivores (logés dans des racines en décomposition)
  • les termites arboricoles (les nids sont accrochés aux arbres)
  • les termites champignons (les termites se fixent sur un champignon)
  • les termites hypogés (les nids sont sous la terre)
  • les termites épigés (les nids forment un dôme plus ou moins grand au-dessus de la terre)

Certains chercheurs définissent jusqu’à 8 formes différentes de termitières.




Termitières en dôme ou en cathédrale (Sud-Ouest du Burkina Faso : pays Lobi et Banfora).
Celle de droite dépasse 1,80 m
.

Les termitières sont fabriquées avec de la cellulose, du bois digéré liés par des particules de terre digérée. Elles se trouvent dans les arbres, au ras du sol, sous la terre ou construites en dôme. Les termitières en dôme peuvent atteindre des hauteurs de deux mètres au Burkina Faso. D’autres pays – comme la Somalie, l’Ethiopie ou l’Australie – ont des termitières qui peuvent atteindre huit mètres de hauteur pour trente mètres de diamètre.

Ces termitières épiges prennent la forme de véritables cités ou cathédrales avec ses colonnes, ses cheminées, ses gratte-ciels etc. L’intérieur de ces termitières présente un labyrinthe de couloirs, de salles et de cheminées. Elles sont orientées Est-Ouest, plus basses au Nord et au Sud et plus élevées à l’Est et à l’Ouest.
Les termites se regroupent à l’Est le matin et à l’Ouest le soir ce qui leur évite une trop forte chaleur. Les cheminées ventilent l’habitat en régulant la chaleur le jour et la nuit. Cette technique de ventilation naturelle a inspiré de nombreux architectes dans le monde.

La durée de vie d’une termitière peut atteindre un siècle. S’il faut détruire une termitière, il faut tout d’abord enlever la reine ; les termites abandonneront les lieux par la suite.


Détail d’une termitière
A droite : termites vendues pour nourrir les poules



Termitières à chapeau ou « termitières champignons »
secteur de Boboi Dioulasso (2ème photo : pays Lobi)

Les termites sont ramassées pour nourrir les poules qui se régalent de ces insectes. Les termites sont également comestibles pour l’homme, notamment les termites ailés que l’on capture la nuit à la saison des pluies en les attirant avec de la lumière. Ils sont grillés sur de la braises et croqués comme des cacahuètes.
Ces insectes sont également utilisés en agriculture dans la technique du Zaï (trous creusés, remplis de feuilles et de bouse afin de refertiliser les sols) afin que les termites creusent le sol de galeries pour aérer la terre et favoriser la pénétration de l’eau comme le font les vers de terre. Utilisé à petit dose, la terre de la termitière est un engrais riche en nitrate.
La présence d’une termitière est le signe de la proximité d’une bonne carrière d’argile. La terre des termitières désaffectée est utilisée pour la céramique. L’argile est pris alors au coeur du dôme. Ce matériau de grande finesse (car digéré) est broyé et utilisé pour fabriquer des ustensiles en terre cuite.

La terre est également utilisée comme liant dans la construction des cases ; les déjections des termites tiennent comme une colle forte.

Dans la tradition, les termites ont été utilisées pour soigner en les utilisant comme emplâtre pour des problèmes orthopédiques. Ils ont encore la réputation de soigner les oreillons et la varicelle. Dans certains endroits les femmes stériles tentent de se soigner en mangeant la Reine des termites. Certaines ethnies utilisent la terre des termitières comme répulsif contre les serpents ; notamment en l’agglomérant autour des cases au sol contre le mur.


Termitières de la région de Banfora. Celle-ci fait 1,50 m
certaines dépassent la taille d’un homme

Certaines termitières sont sacrées et considérées comme la demeure de divinités. On y fait des sacrifices afin d’avoir de bonnes récoltes. Dans certaines ethnies, les termitières étaient creusées afin d’y placer des personnes indésirables (enfants sorciers, ennemis…) que la voracité des termites faisaient disparaître en vingt-quatre heures.
Dans les contes traditionnels, il est parfois question d’enfant dévoré par les termites (notamment dans les traditions relatives aux origines de Koudougou).

POUR EN SAVOIR PLUS

(Crédit photos : A et B Chalamon – Association Assafrique – C. Lebreton)

The post Termites et termitières first appeared on Toriyaba.]]> 1228 Les objets traditionnels gourmantché https://www.toriyaba.org/objets-gourmance/ Thu, 21 Nov 2019 08:27:14 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1212 Les objets du quotidien traditionnel dans l'ethnie gourmantché, royaume du Gulmu au Burkina Faso… En lire plus

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Les objets traditionnels en Afrique de l’Ouest ont tous un fonds commun, mais chaque ethnie conserve sa spécificité…. au moins dans les désignations des objets.

Voici un « catalogue » des objets utilisés de manière traditionnelle et quotidienne en brousse dans la zone de l’Est du Burkina Faso dans l’ethnie gourmancé, royaume du Gulmu.

LE QUOTIDIEN DE LA CASE


Ou diegu : la concession – I’l dieli : la case


La meule communautaire au sein de la concession ou la meule individuelle : Li naali


La cuiller à faire le tô : li yali
La spatule pour le tô : U laalu

Calebasses (ki viega) ouvragées à la pyrogravure
couvercle : ku pangu


Ecuelle en terre cuite pour mettre la sauce pour servir : ki sanga
calebasse : ki viega
Ecuelle en bois taillé : li tali


La gourde en calebasse : li bagili
calebasses : ki viega
porterie suspendue servant à conserver le miel : li condili


Canari : li cuali
Petits canaris : li cuali
Poterie pour vendre le dolo (petit canari) : ki kuaga


Pilon : li tolanu et mortier : li tuoli
Les femmes pilent le maïs

U fanu : foyers à trois pierres
Le couscoussier : li bobilonli – L’i pobili : la marmite

A gauche : du néré en train de sécher
A droite : le tô de sorgho avec une sauce de feuilles de baobab

Corbeille pour transporter le mil ou servir d’égouttoir : ku baabuogu
Poteries accrochées dans la case (qui contient entre autre le tabac) : ki paadijuga


Siège (bois et peau de chèvre) : kalika (sans genre particulier)


La natte traditionnelle : U kagu – Le lit : U duanu


Le tabouret traditionnel taillé dans un seul morceau : li kpagili


Le banc

LA CHASSE

La chasse se fait à l’arc et des flèches empoissonnées avec du venin animal : serpent ou scorpion (avec un antidote). Autrefois on s’habillait pour la chasse avec un costume (sorte de combinaison) jaune ou vert (suivant la saison) avec un masque de paille : mais actuellement cela ne se fait plus.

Les bons chasseurs étaient repérés lors de danses exclusivement dansées par les chasseurs. Les petits garçons pouvaient partir à la chasse dès l’âge de 10 ans.

Les pièges pour les rats et les souris : I diaga
Piège pour les grands animaux comme les lions : Ou diagu


Piège pour les oiseaux : Tu cuadi


La lance : L’i Pkaanli – les flèches : I piemi

I piemi – li dabanli – ou pientuagu : les flèches, l’arc, le carquois


O fuaguudo : la maison d’un pisteur


Combinaison traditionnelle de chasseur

AGRICULTURE ELEVAGE


Ruches traditionnelles – Daba à douille : li kuuli – corde (fibre pour tresser les cordes) : Tu toandi


La faucille : ku muaciegu ou ku koadigu (tout dépend de la zone)


Le grenier à grain : l’i pali ou l’i senbili
le paysan coiffe le grenier au début de la saison pluvieuse


Panier pour transporter la volaille : I lansonli


L’enclos pour les animaux : L’i yandieli

ARTISANAT


Matériel pour tissage traditionnel (tout est fait à la main) : Tu lugtidiani



La forge traditionnelle : U maagutiadi
Elle est actionnée avec des soufflets en peau de chèvres : I jugidigbandi


Les couteaux : Mi jumu


La cloche du cheval : I cuolonga

LA COUTUME


Le couteau de sacrifice : ki juga (se dit : « diouga »)


Li butanli (fétiche de la famlille Tandamba) ; pierre où un sacrifice a été fait avec de la farine de mil.
A droite, fétiche mais sans sacrifice.
Dessous : I konmu (littéralement : les enfants des circoncis)

MUSIQUE ET DANSE


Petit tambour court : Ciani i longa


Petit tambour d’aisselle : Ciani i longa


Tiantiangou : le tambour qui donne le rythme
Ligoutili : le messager, le tambour qui parle
I kupdili : le petit tambour qui donne le rythme du son


Li bendili : le bendre. Le Bendre est un instrument d’origine moaga adopté en pays gourmantché.
Droite :  Ou kogdigou, guitare traditionnelle à trois cordes

La peau des tambours est faite avec de la chèvre car « la chèvre est un animal qui parle mais le mouton ne parle pas ».
Il existe également des flûtes (à tige) : I yielga, mais on trouve de moins en moins de musiciens. Le violon se rencontre surtout du côté de Bogandé : le corps de l’instrument est fabriqué avec la peau des gueules tapées (variété d’iguanes). Les cordes sont faites avec du crin de cheval. Le nombre de cordes est variable.

(Crédit photos : A. Chalamon – S. Natama. Commentaires et traduction : S. Natama. Merci à la Famille Tandamba du village de Sandikpenga et à « Django »)

The post Les objets traditionnels gourmantché first appeared on Toriyaba.]]> 1212 Jeux traditionnels https://www.toriyaba.org/jeux/ Mon, 23 Sep 2019 12:43:52 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1044 Les jeux traditionnels des enfants en brousse au Burkina Faso… En lire plus

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Visite à Kabo, village des environs de la ville de Yako en milieu Mosse. Une conversation dans le village mène aux jeux traditionnels auxquels jouaient les « vieux » (personnes âgées d’une soixantaine d’années) lorsqu’ils étaient enfants. Chaque ethnie a ses jeux, certains d’entre eux ont été initiés par les pères blancs, et ressemblent étrangement aux jeux des cours de récréation en France d’il y a 50 ans ou de biens d’autres pays dans le monde.
Mais la plupart a disparu, remplacé par le téléphone portable ou tout simplement le foot.


Un vieux explique un jeu avec des schémas tracés sur la terre

  • Kîkan pour les grands : Planter un morceau de bois épais en pleine terre, lui ajouter une barre de bois transversale creusée en son milieu pour pivoter sur le bois en terre. Un enfant monte sur chaque extrémité de manière à équilibrer l’ensemble. Un troisième enfant fait tourner la barre et part sans crier gare. Le gagnant est celui qui a réussi à se maintenir le dernier.

  • Kîkan pour les petits. Planter une tige de mil bien dure en pleine terre, lui fixer en haut une autre tige dure transversale. fixer à chaque bout une crotte sèche d’âne. Chaque enfant a « sa » crotte. Faire tourner la barre transversale : le gagnant est celui dont la crotte sera maintenue la dernière.

  • Nagadgacé i. Creuser deux trous face à face dans la terre, de manière à établir un tunnel. Boucher ensuite le trou. Au top de départ, les enfants doivent recreuser le tunnel le plus vite possible pour que les mains se rejoignent.

  • Awalé (ou Walé). Jeu connu de toute l’Afrique de l’Ouest. Il se joue en brousse en creusant dans la terre des petits trous sur deux lignes pour y placer des petits cailloux. On joue à deux personnes.


Jeu de l’awalé dans le sud-ouest du Burkina Faso à Obire. Là-bas on parle de « Waré »

  • Putu. Jeu d’enfants à deux personnes. Faire des tas de terre pas très haut, un des enfants cache en secret dans un de ces tas de terre une crotte d’âne sèche (ou autre objet) ; l’autre doit deviner dans quel tas se trouve la crotte.

  • Nom indéterminé. Faire un petit tas de terre avec un trou au milieu, fait avec le coude. On verse un peu d’eau dans ce trou. Le jeu consiste à enlever petit à petit la terre autour sans crever le trou, sans que l’eau ne s’échappe jusqu’à – dit-on – « former un petit pot ».


  • Kanda. Ce jeu se fait avec des pois de terre. On joue à la pitchenette avec ces pois de terre comme on peut jouer avec des billes. Le pois doit atterrir dans un espace réduit déterminé. Lorsqu’un joueur a réussi à placer son pois de terre dans l’espace, il peut le manger.


  • Zamtolbo. Ce jeu s’effectue avec des arachides et nécessite plusieurs joueurs. Faire un tas d’arachides en forme de cône. Planter une tige de mil au sommet. Chaque joueur doit manger une arachide sans faire tomber la tige de mil. Le perdant doit ramener un tas d’arachides et on rejouer.


  • Silwogdrigoyé. Former un cercle avec plusieurs joueurs. On fait sortir un ‘ou plusieurs) joueurs. On fait entrer un des joueurs, devant lui les enfants forment un cercle et chaque enfant tient devant lui ses deux mains serrées. L’un d’eux tient un petit cailloux dans ses mains, le joueur extérieur doit deviner lequel.


  • Jeu de mimes (nom impossible à retrouver en moore). Un enfant mime un animal et tous les autres doivent devenir de quel animal il s’agit.


  • Yuyu. Tous les enfants sont assis dans un cercle et ferment les yeux. L’un se lève en catimini et va en toucher un autre avant de reprendre aussitôt sa place. Tout le monde ouvre les yeux, le joueur qui a été touché doit deviner qui l’a touché.


  • Masm-Kanwré. Ce jeu se joue avec deux équipes et une boule de chiffon (ou un ballon). Ce jeu présente d’étranges similitudes avec le « Ballon prisonnier ».

Un grand merci à Maxime Ily et les anciens de Kabo. – Crédit photos : A. Chalamon

The post Jeux traditionnels first appeared on Toriyaba.]]> 1044 Les greniers de Borodougou https://www.toriyaba.org/borodougou/ Sun, 22 Sep 2019 15:00:20 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=1036 Borodougou est un village près de Bobo Dioulasso, il possède des greniers cachés dans la falaise qui datent de longtemps… En lire plus

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Pour visiter les greniers à grains de Borodougou
Joindre Mr Ismaël Sawadogo
Taxi-conteur à Bobo dioulasso
tel : (00 226) 76 45 85 71
Mail : sawagogoismael@gmail.com

Sur l’axe Ouagadougou – Bobo Dioulasso ; les faubourgs de Bobo sont constitués d’une grande falaise qui court sur plusieurs kilomètres. Une partie de cette falaise est connue pour abriter le site de sacrifice de Dafra ; mais le reste est moins fréquenté et pourtant il renferme des vestiges archéologiques oubliés.

Cette falaise est appelée « Fara » (ce qui veut dire tout simplement « falaise ») elle présente des curiosités géologiques comme des traces de ruissellement sur des pierres plates datant de temps très lointains, ou des « demoiselles coiffées » dues au sable qui s’effrite…. Ces falaises ont été également le refuge des populations locales lors de troubles. Certaines zones présentes des abris naturels où les vestiges ont été construits et bien conservés car cachés et protégés par ces corniches formées par la falaise.

Le village de Borodougou est un village bâti à 10 km de Bobo Dioulasso sur la route de la capitale. Difficile de l’approcher car aucun panneau ne l’indique et la piste est étroite. C’est un village bobo qui a conservé son allure traditionnelle depuis des siècles.
Comme le veut la coutume, le nom provient du fondateur du village. Les habitants connaissent bien ces greniers et savent parfaitement où les trouver ; ils les appellent « les greniers troglodytes ». Cette appellation est impropre car ces greniers ne sont pas taillés dans la roches mais construits avec de la terre crue.

Un guide est nécessaire pour marcher vers les falaises. Il faut auparavant aller saluer le chef coutumier responsable du village et des terres qui l’entourent, lui amener quelques noix de cola, et solliciter la permission d’aller visiter les greniers. Ensuite il est d’usage de solliciter une personne du village qui va vous accompagner jusqu’aux greniers.
Une demi-heure de marche suffit pour se retrouver au pied d’une partie de la falaise. La végétation est assez dense et permet de protéger les greniers. Ceux-ci sont disséminés un peu partout et il vaut mieux avoir de bonnes chaussures pour grimper dans les rochers.

Tous les greniers ont été astucieusement construits dans des renfoncements et des abris sous roches, ce qui les a préservés des tempêtes et du vent.

Tous les greniers sont fabriqués avec de la terre crue qui provient visiblement des environs. Les formes diffèrent un peu suivant les greniers mais ils présentent les mêmes types de motifs : des boudins de terre percés de trous réguliers ou bien une longue tige verticale barrée de petites tiges dessinées en biais formant comme des flèches.

Ils ont tous de taille moyenne et de formes rectangulaires ou circulaires. Certains présentent des claies en bois pour soutenir quelque chose (faire des étages dans le grenier ?) mais ils se sont en partie effondrés.
Les greniers sont accompagnés d’ustensiles (restes de canaris ou débris de meules) montrant que les populations ne se contentaient pas de stocker le grain mais faisaient la cuisine sur place. Ce devait être acrobatique car l’espace entre les greniers est assez réduit.

Des traces récentes de plumes blanches de volailles montrent une activité coutumière encore vivace. Tous les endroits les plus inaccessibles ont été utilisés y compris un grenier accroché à la falaise.

Il est difficile de dater ces greniers avec précision. Lorsqu’on pose la question aux villageois, ils font rapidement remonter l’origine à de  nombreux siècles, ce qui serait étrange car il s’agit de terre crue, difficile à conserver très longtemps. La logique serait de les dater du XIXème siècle à une période précédant la colonisation où de nombreux troubles locaux ont poussé les populations à se mettre à l’abri. Le fait n’est pas rare au Burkina Faso où de nombreuses constructions de ce genre ont vu le jour un peu partout dans le pays (greniers, cache d’armes, habitats troglodytes, grottes aménagées…).

Aucun recensement de ces constructions de Borodougou n’a encore été fait ; d’après le guide, on en trouve tout le long de la falaise.

La falaise de Dafra et ses environs sont actuellement pillés par des particuliers et des entreprises en toute illégalité pour fabriquer du sable. Des centaines de personnes creusent un peu partout modifiant le paysage de manière irréversible et menaçant la falaise elle-même.
Les habitants de Borodougou, chef coutumier en tête, se battent pour tenter de préserver leur patrimoine et l’environnement, mais ils ne sont guère entendus.

Article rédigé avec la permission du chef coutumier de Borodougou – crédit photos A. Chalamon

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Le cimetière des anciens combattants se trouve à Batié, capitale de la province du Noumbiel dans la région Sud-Ouest du Burkina Faso. Le Noumbiel est une province à la forme étroite  coincée entre le Ghana et la Côte d’Ivoire qu’on sur nomme « l’orteil du Burkina Faso ». Actuellement la province est peuplée de 200 000 habitants mais il y a quelques décennies, le Noumbiel était une province de garnison et les militaires étaient basés à Batié.

Chargée de surveiller les frontières situées à quelques kilomètres à peine, la garnison était importante du temps de la colonisation. En 1932, la Haute Volta est démantelée : la partie Nord et le Nord Ouest du pays sera annexée au soudan Français (actuellement le Mali). Le Niger récupèrera le Liptako et l’Oudalan ; les deux-tiers du Sud de la Haute Volta deviendront la « Haute Côte d’Ivoire ». Batié abritait alors le commandement militaire du secteur : la frontière du Ghana (alors Côte d’Or) étant une colonie anglaise toute proche.
Il ne reste presque rien de cette période, hors mis la résidence du Haut-Commissaire de Batié, ancienne résidence du commandant de la garnison (qui était français), et il reste ce cimetière qui était dévolu aux combattants tirailleurs sénégalais dans lequel on trouve de nombreux ressortissants de l’actuel Burkina Faso.

Le cimetière se trouve au bord de la ville de Batié :
les tombes sont envahies de buissons et sont dans un état préoccupant

Le cimetière se trouve dans un bois de teck au bord d’une des grandes pistes qui mènent à la ville ; non loin du maquis « Bar vla Baar« . Ce cimetière est peu connu des habitants qui le confondent avec le cimetière moderne. Le cimetière des anciens combattants est dans un grand état d’abandon, envahi par les buissons et le teck, envahi aussi par les enfants qui s’amusent avec les tombes.
Plusieurs projets ont été annoncés par la municipalité : construction d’un mure de clôture, réhabilitation des combes etc… en 2013, il est encore ouvert à tous les vents. Les tecks poussent dans les tombes, de nombreux tumuli sont brisés et de nombreuses plaques d’identifications ont été volées.

Le cimetière se présente sous la forme d’une quarantaine de tombes disposées en plusieurs rangées parallèles. Les tombes sont toutes fabriquées sur le même modèle : un rectangle d’environ 1 mètre de long, bordé de pierres de latérites taillées en carré. Sur une des largeurs, on trouve posé sur la terre un tumulus en terre crue d’environ 50 cm de hauteur, recouvert d’une couche fine de ciment que lequel est cimentée une petite plaque émaillée (en cercle ou en forme de coeur) d’environ 10 cm de diamètre, donnant le nom, le matricule et la date du décès du soldat. Suivant le type de plaques ; les renseignements donnés diffèrent sauf le nom, prénom et date du décès du soldat.

Certains sites internet font état de tombes sur place comportant des noms de fonctionnaires français : en 2012, tous les noms des plaques sont des soldats africains d’Afrique de l’Ouest ce qui pourrait indiquer l’état de la dégradation et des vols des plaques. Néanmoins dans un coin du cimetière, plusieurs tombes récentes montre la continuité du cimetière dans l’habitude d’y enterrer ses morts. Mais la municipalité a interdit toute inhumation au profit d’un autre cimetière installé sur une colline avoisinante.

Les dates gravées sur les plaques font uniquement état des années trente. La plus ancienne remonte à 1930 et la plus récente date de 1938 (hormis les tombes du XXème siècle). Il s’agit donc de la période coloniale, et plus exactement au moment où la Haute-Volta était démantelée (elle ne sera reconstituée qu’en 1947).

Beaucoup de plaques manquent car les tumuli ont été détériorés. Mais dans celles qu’on peut encore trouver en 2012 ; on peut noter trois genres différents :

  • des cercles de métal bordé de la mention « souvenir français ».
  • les coeurs émaillés (les plus nombreux)
  • une seule plaque formant un demi-cercle

Une seule plaque donne l’année de naissance du soldat (1902) mais n’oublions pas que la notion de date de naissance n’a pas grande importance en Afrique de l’Ouest.
La majeure partie des soldats sénégalais était tirailleur sauf deux gradés sous-officiers : un sergent-chef et un brigadier-chef, ainsi qu’un  grade plus surprenant « interprète 4ème classe ».

LISTE DES PLAQUES

Cette liste n’est pas exhaustive car il est compliqué de se retrouver dans le cimetière tant il est envahi. Certaines plaques ont été arrachées, d’autres sont très abîmées rendant la lecture difficile.

  1. Brigadier-chef des gardes Ambaguissi Ouologue, décédé le ? octobre 1930
    plaque circulaire non émaillée, bordée de la mention « souvenir français ».
  2. Tirailleur 1ère classe Zan Couroubary, matricule 2562, né en 1902
    décédé le 25 avril 1933
    plaque émaillée en forme de coeur.
  3. Tirailleur Bakary Koné – matricule 86 243, décédé le 10 avril 1937
    plaque émaillée en forme de coeur.
  4. Sangaboni Kaboré – matricule 39 148, décédé le 30 juillet 1937
    plaque émaillée en forme de coeur.
  5. Tirailleur Noraogo Kaboré – matricule 12 164 – décédé le 29 octobre 1937
    plaque émaillée en forme de coeur.
  6. Tirailleur Sy Baro – matricule 19 935 – décédé le 19 février 1938
    plaque émaillée en forme de coeur.
  7. Interprète 4ème classe Bouba Dembele – décédé le 13 mai 1936
    Plaque dans un cercle de métal entouré de la mention « souvenir français ».
  8. Tirailleur Tipité Kambou – matricule 75 141 – décédé le 27 juin 1930 (ou 1936)
    plaque émaillée en forme de coeur.
  9. Tirailleur ?iorperate Palé – matricule 82 986 – décédé le 10 septembre 1938
    plaque émaillée en forme de coeur.
  10. Tirailleur Digouré Palé – matricule 27 777 – décédé le 23 mars ?
    plaque émaillée en forme de coeur.
  11. Tirailleur Tamsou Mda – amtricule 14 139 – décédé le 15 janvier 1931
    plaque émaillée en forme de coeur.
  12. Tirailleur Djibrila Ga – matricule 57 070 – décédé le 15 octobre 1930
    plaque émaillée en forme de coeur.
  13. Tirailleur 2ème classe Moussa Diallo – décédé le 19 juillet 1930
    plaque circulaire en métal bordée de la mention « souvenir français ».
  14. Tirailleur Sinleté Dol? – matricule 48 898 – décédé le 18 novembre 1930
    plaque émaillée en forme de coeur.
  15. Tirailleur Outbila Z….? – matricule 53 421 – décédé le 7 mars 1930
    plaque émaillée en forme de coeur.
  16. Tirailleur Diorfé Kambou – matricule 15 747 – décédé le 16 décembre 1939
    plaque émaillée en forme de coeur.
  17. Tirailleur Bé Sou – matricule 17 721 – décédé le 19 février 1930
    plaque émaillée en forme de coeur.
  18. Sergent-chef Gouba Taraore – décédé le 16 avril 1934
    plaque métaillique en forme de demi-cercle.
  19. Tirailleur Tipité Kambou – matricule 75 141 – décédé le 27 juin 1936
    plaque émaillée en forme de coeur

(Crédit photos : A. Chalamon – Visite réalisée en 2012)

The post Le cimetière des anciens combattants first appeared on Toriyaba.]]> 924 La concession de Kalmanma https://www.toriyaba.org/concession-gourma/ Sun, 18 Aug 2019 13:50:21 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=902 Exemple d'une concession gourmantché à Diapangou, dans le royaume du Gulmu : le cas de Kalmanma… En lire plus

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EXEMPLE D’UNE CONCESSION GOURMANTCHE TRADITIONNELLE
LA CONCESSION DE KALMANMA A DIAPANGOU

La famille Ouaoba habite une concession dans le hameau de Kalmanma (ce qui veut dire : « ils se sont installés dans un coin intéressant« ). Le hameau dépend de la commune de Diapangou.
Diapangou est l’une des six communes de la province du Gourma (région Est) à 18 km de Fada n’Gourma.
Kalmanma est un hameau de culture situé à 5 km de la route nationale sur la pistes qui mène de Lantargou à Komampergou. C’est un hameau parsemé de champs dont les exploitants proviennent des villages de Bardiadeni et Lantargou.
La famille Ouoba est venue du village de Bandiabgou où se situent leurs origines. Ils se sont installés à Kalmanma il y a une cinquantaine d’années.

Le hameau est essentiellement peuplé de gourmantché, on compte néanmoins une concession habitée par des Mosse. Les peuls n’apparaissent que lors des transhumances mais ne restent pas vivre sur place.
Le principal problème du hameau est l’eau, elle se trouve à une grande profondeur rendant les forages très onéreux. Aussi il n’y a pas de maraîchage dans le secteur (tout au plus les femmes cultivent le gombo mais rien d’autre). On ne trouve aucun bas-fond dans le secteur, les cultures sont centrées sur le mil, le sorgho, le maïs, l’arachide, le coton et le sésame. De grosses pluies en août 2016 ont fait des dégâts dans d’autres secteurs, mais là, les récoltes  sont bonnes et la famille est plutôt contente.

La concession est construite en cercle autour d’une cour centrale. Les différentes cases sont reliées entre elles par un mur en banco. L’entrée se fait par un mur en partie écroulé. Les cases traditionnelles rondes alternent avec des constructions plus modernes rectangulaires et au toit plat.
La famille avoue avoir plus de place dans les constructions modernes même s’il y fait plus chaud à cause des toits de tôle. Les cases traditionnelles sont plus compliquées à construire à cause de la raréfaction de la paille. Cette paille est issue d’une herbe sauvage – l’Andropogon – qui ne pousse qu’en brousse et a tendance à se raréfier.
Dans la cour centrale, on observe encore les débris de la meule traditionnelle à broyer le grain ; mais plus personne ne s’en sert depuis l’apparition du moulin. Les petits greniers en terre appartiennent aux femmes.


Entrée de la concession

C’est une même grande famille qui vit dans la concession, soit une trentaine de personnes. Le chef de famille -Dassibo Ouoba – est de religion catholique et a trois femmes. Ses deux fils ont deux femmes chacun et l’aîné des fils est de religion musulmane. Chaque case est dévolue à une femme avec ses enfants. Seul le chef de famille a sa case particulière.
Globalement tous les enfants vont à l’école : cinq d’entre eux poursuivent l’école primaire, et trois vont au collège. Les parents aimeraient voir leurs enfants poursuivre leurs études le plus loin possible.
Les enfants ne sont plus scarifiés, à l’inverse de leur mère : les pères ne veulent plus. Les scarifications étaient faites par des vieilles qui savaient le faire et en avaient le droit coutumier, mais elles sont en train de disparaître.

Les hommes ne pratiquent plus guère la chasse (à part un peu de braconnage) ; la région Est est en effet protégée par le tourisme cynégétique et les grands parcs naturels qui abritent les grands animaux sauvages.

Chose étonnante : le hameau ne possède pas de groupement de femmes ; elles vont à Diapangou ou dans les villages environnants.
Trois femmes se partagent la fabrication du dolo (bière de mil) en alternance une fois par semaine (sauf pendant l’hivernage où tout le monde travaille dans les champs). La fabrication reprend fin octobre ; la cour centrale de la concession est alors transformée en cabaret où tout le monde peut venir boire le dolo. Le dolo gourmantché est rouge car fabriqué avec du sorgho rouge.


Quand le moderne côtoie le traditionnel

LOISIRS

Les enfants jouent à des jeux traditionnels mais ces derniers ont tendance à disparaître. Les garçons jouent à cache-cache la nuit (avec un cercle tracé gardé par un joueur), ou bien se défient à la lutte. Ceux qui gardent les troupeaux cueillent des tiges de mil pour en faire des flûtes.
Les petites filles s’amusent à danser ; elles font des cercles où elles tapent dans les mains en chantant et en dansant. Le chef de famille fait remarquer qu’auparavant, les petites filles chantaient des chants traditionnels mais ces derniers sont peu à peu remplacés par des chants religieux.
Il arrive parfois que plusieurs familles se retrouvent pour jouer de la musique ensemble avec des instruments traditionnels comme le tambour, la guitare traditionnelles, la calebasse ou le gangaali.


La cour centrale est commune à toute la grande famille (soit trente personnes). Les gros greniers à grain sont construits à l’extérieur au bord de la concession . A noter le grenier à droite en terre : forme et matériel que l’on ne trouve qu’en pays gourmantché.


Le chef de famille : c’est à lui qu’on remet toutes les récoltes


Une partie du reste de la famille

Article rédigé avec l’aide de Lompo François Ikoanga de Diapangou
Crédit photos : A. Chalamon

The post La concession de Kalmanma first appeared on Toriyaba.]]> 902 Les langues et la littérature orale https://www.toriyaba.org/langues/ Thu, 15 Aug 2019 15:01:46 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=866 Le Burkina Faso traditionnel : ses langues, sa tradition orale, ses proverbes, ses contes… En lire plus

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The post Les langues et la littérature orale first appeared on Toriyaba.]]> 866 Proverbes africains https://www.toriyaba.org/proverbes/ Thu, 15 Aug 2019 12:24:16 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=863 Fruit de la sagesse et de la tradition, les proverbes africains s'emploient au quotidien. Chacun revendique son origine mais les proverbes traversent les frontières… En lire plus

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Les proverbes africains s’emploient au quotidien dans n’importe quelle circonstance. Ils émanent de la sagesse populaire et ils franchissent les frontières sans qu’on puisse réellement en tracer l’origine. Certains sont revendiqués par plusieurs pays. Voici des proverbes qui s’emploient couramment au Burkina Faso.

  • L’homme a deux pieds, mais ne peut suivre deux chemins en même temps.
  • Si tu n’as pas assez d’eau pour prendre un bain ; lave-toi la figure.
  • Quand un poisson commence à pourrir, c’est toujours par la tête.
  • Quand l’antilope court, son petit ne traîne pas la patte.
  • Le savoir, comme le feu, se cherche chez le voisin
  • Sauterelle par sauterelle, on remplit la calebasse.
  • Si l’ombre ne vient pas à l’antilope, l’antilope ira jusqu’à l’ombre.
  • le vautour a beau voler, il reviendra sur terre.
  • une seule main ne ramasse pas de la farine
  • on ne peut porter un éléphant nouveau-né dans sa besace.
  • la mort est incapable devant la parole de l’ancêtre.
  • si la facilité donnait quelque chose, le crapaud aurait une gibecière.
  • si un scorpion pique un caillou, il gaspille son venin.
  • s’asseoir sans rien faite n’ôte pas l’épine du pied.
  • un vieux assis voit plus loin qu’un jeune debout
  • la main qui donne est toujours au-dessus de celle qui reçoit.
  • la parole est comme l’eau, une fois versée, tu ne peux plus la ramasser.
  • la bouse de vache suit les traces de vache
  • le regard ne devance jamais le front et le talon suit toujours les orteils
  • le crapaud ne grossit pas plus que sa peau
  • quand on est pressé, on ne fait pas route avec la tortue
  • les termites ne portent jamais des canaris à la rivière, mais leur case concurrence toujours les montagnes.
  • quand on vous envoie chez le Peul acheter du lait, on ne vous dit pas d’aller compter ses boeufs.
  • c’est à plusieurs qu’on dépose le toit de paille sur la case.
  • quand on est un proche parent du bouc, on ne finira jamais de pleurer au marché.
  • ce que l’oeil voit, ce n’est pas le devin qui le dit.
  • quand vous êtes lié d’amitié à un singe, votre bâton ne reste jamais pris dans les branches de l’arbre
  • il ne faut jamais étaler la natte avant d’avoir vu la femme venir.
  • peut-on reconnaître un chien enragé dans le ventre de sa mère ?
  • il y a l’eau de la rivière et le milieu de la rivière.
  • on ne discute pas dans un champ envahi de mauvaises herbes, pendant que la daba est posée à côté.
  • quand le tambour change de rythme : alors que le danseur change de pas !
  • si le charlatan est ivre de joie, il porte son poulet à l’envers.
  • la hyène ne donne pas de l’eau à la vache maigre pour rien.
  • si, quelqu’un veut me donner un habit, qu’il me donne un habit blanc.
  • on n’enterre pas un cadavre pendant que ses pieds restent encore dehors.
  • si un canari se brise sur ta tête ; lave-toi de son eau
  • si on coud un boubou, , c’est la pointe de l’aiguille qui passe d’abord la première.

PROVERBES EN MOORE

L’alphabet moore comporte des signes qui ne figurent pas sur les claviers ordinaires, la transcription est donc très aléatoire.

  • F sa n bao ned a yir n konge foo n yage. Traduction littérale : « si tu as attendu quelqu’un chez lui en vain, c’est parce que tu es pressé. ». Le passage à domicile est incontournable. Proverbe sur la patience.
  • A gaanda zambeelk n tubs a yaooge . Traduction  littérale : « il a craché étant couché sur le dos, alors il a craché sur sa poitrine« . Equivalence : tel est pris qui croyait prendre.
  • F sa n pa lub a raoog bi f ra yet t’a Pok na sa ye. Traduction littérale : « si tu n’as pas encore terrassé le garçon, ne jure pas que tu te vengeras de la fille. ». Il faut toujours surmonter le plus dur avant de penser à une éventuelle future victoire. Equivalence : il ne faut pas crier victoire trop vite.
  • Sid moogda nif kla a ka pusgd-a-ye. Traduction littérale : « il faut courtiser une femme en tenant compte de la quantité de sauce que ta mère te donne« . On dit aussi « Ned meta nere, nezmsa pag pendé » qui se traduit littéralement par « on construit sa meule à hauteur de la hanche de sa femme« . Car dans nos traditions, les meules sont manuelles et basses pour permettre à la femme de moudre le mil en se courbant.
  • Soaamb ka nobd n yiig a gaong ye. Traduction littérale : « un lièvre ne grossit pas plus que sa peau. » ou  » le crapaud ne se gonfle pas plus que sa peau« 
  • Senyood- yaad ka oet kiims yabr ye. Traduction littérale : « Celui qui se promène dans les cimetières en peut pas se plaindre ou avoir peur des cris des fantômes » ou encore – «  celui qui a l’habitude de commettre l’adultère dans les cimetières ne craint pas les cris des fantômes. »
  • Bugum n maag tu baag gae yigre. Traduction littérale : « le foyer s’est refroidit, voilà pourquoi le chien s’y abrite ».

(Traduction Marina Bouda)

The post Proverbes africains first appeared on Toriyaba.]]> 863 Le cheval https://www.toriyaba.org/cheval/ Tue, 13 Aug 2019 14:23:19 +0000 https://www.toriyaba.org/?p=849 Le cheval est le mythe fondateur du Burkina Faso ; cet article vous explique son importance… En lire plus

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Le cheval est omniprésent dans la culture du Burkina Faso. Il accompagne depuis toujours les chefs et leurs hommes et occupe une place privilégiée.
Emblème national du pays, son nom est synonyme du pays : l’équipe nationale de football « les Etalons », symbole du festival de cinéma le FESPACO dont le prix principal s’intitule « Etalon d’or », personnage mythique du mythe fondateur du pays (avec la princesse Yennenga) : il est présent dans une grande partie du pays.
On dit qu’il amène le bonheur et la protection à celui qui en possède un, il devient source de fierté et de respect pour son propriétaire. On raconte qu’un cheval équivaut à la prise en charge de deux femmes ! Inhérent au Burkina Faso, le cheval fait partie intégrante du pays, surtout dans la culture des Mosse, ethnie la plus importante du pays.

LE MYTHE FONDATEUR

LA PRINCESSE YENNENGA

Autour des années 1200, le Royaume du Dagomba des Mosse (Nord du Ghana actuel) avait pour capitale la ville de Gambaga.
Le roi du Dagomba s’appelait Nédéga. Son royaume était prospère mais il était régulièrement attaqué par les peuples voisins, surtout les Malinkés qui habitaient plus au Sud. Le roi les combattait avec vaillance et sortait toujours victorieux des combats. Il était en effet formidablement aidé par sa fille la princesse Yennenga qui était une amazone sortant de l’ordinaire. Elle vivait comme un homme, montait à cheval mieux que ses frères et mieux même que les guerriers de son Père le roi. Elle savait admirablement se servir de ses armes et foudroyait ses ennemis de sa lance. Elle les transperçait des flèches de son arc. On dit même que son arc pouvait porter deux flèches qui pouvaient tuer deux ennemis à la fois. C’était Yennenga qui menait l’armée de son père au combat.

La princesse Yennenga était si précieuse à son armée et à son père que ce dernier refusait de la marier, sa mère la reine Napoko souffrait beaucoup de cette situation. Un jour, le royaume fut une fois de plus attaqué par les Malinkés. La princesse rassembla son armée et décida de contre-attaquer et parvint à capturer le chef des ennemis.

Sur le chemin du retour, le cheval de la princesse s’emballa et l’emmena jusqu’au fleuve Nakambé (Volta) très loin de Gambaga. L’affolement du cheval le fit tomber dans la rivière avec la princesse. A ce moment un chasseur de fauves qui habitait le coin, entendit les cris et sauva Yennenga. Ils’appelait Rialé. Ce dernier tomba sous le charme de la princesse. De leur union naquit un garçon qu’ils décidèrent de nommer « Ouedraogo » ce qui signifie « cheval mâle » ou « Etalon » en souvenir du cheval qui permit leur rencontre. De retour dans le royaume Dagomba, le roi les reçut à la cour.

Lorsque le jeune Ouedraogo demanda à quitter le royaume, le roi son grand-père lui fit don de boeufs, moutons, chèvres et lui attribua plus de 300 sujets : serviteurs et soldats. Il se dirigea vers le sud du Burkina pour fonder le royaume de Tenkodogo. Ouedraogo eut à son tour deux fils (des Nakomsé) : Naaba Rawa et Naaba Zoungrana.
Naaba Rawa se dirigea vers le Nord d’où il chassa les Dogons qui migrèrent vers le Mali et créa le royaume du Yatenga avec pour Capitale Ouahigouya. Le second resta dans le royaume de son père et le consolida. Un cousin de Ouadraogo, Diaba Lompo, partit vers l’Est pour créer le royaume du Gourma.
(Sources diverses dont « l’Etalon de Yennenga« ).


Reconstitutions au musée de Manega et au musée de Kaya

Plusieurs versions diffèrent dans les détails. D’après les uns, la princesse Yennenga serait volontairement partie de chez son père. Pour d’autres le cheval se serait emballé lors d’une razzia chez les Bonsancé. La rencontre avec Rialé se serait faite en brousse et non dans le fleuve etc…

Jadis, la tradition voulait qu’à chaque disparition du Naaba de Ouagadougou : une de ses femmes et des chevaux étaient sacrifiés pour l’âme de Yennenga.

LA CEREMONIE DU FAUX DEPART

Chaque vendredi matin à Ouagadougou, au palais du Mogho Naaba, on peut assister à la céremonie du faux départ. L’histoire remonte à plusieurs siècles lorsque le Mogho Naaba voulut partir pour Ouahigouya à cheval pour guerroyer contre un de ses proches qui lui avait volé les instruments royaux. Sa femme et son entourage l’ont dissuadé en arrêtant son cheval.

Depuis lors, chaque vendredi, devant le palais du Mogho Naaba, on sort le cheval du Naaba caparaçonné, en présence de sa cour et de ses ministres. Le Mogho monte sur le cheval pendant qu’un proche pose la main sur le cheval pour l’empêcher de partir.


Le Mogho Naaba et ses ministres lors de la Grande Parade du cinquantenaire en 2010

LES DIFFERENTES RACES

Il n’existe pas de race originaire du Burkina Faso. La plupart des chevaux proviennent de l’Afrique de l’Ouest voire du Maghreb. en général les chevaux que l’on rencontre au Burkina Faso sont robustes et plutôt petits.

LE BARBE. C’est un cheval originaire d’Afrique du nord. C’est une très ancienne race, traditionnellement associée au peuple berbère. C’est un cheval plutôt court de taille (1,50 m au garrot) robuste, parfaitement adapté au climat. Il peut être métissé avec des chevaux arabes pur sans. C’est le cheval le plus répandu au Burkina Faso.

LE CHEVAL DU FLEUVE. Ce cheval est originaire du Sénégal mais on le rencontre dans toute l’Afrique de l’Ouest. C’est un croisement entre le barbe et un poney de race locale. C’est un cheval de selle à l’origine du Fouta.

LE FOUTA OU FOUTANKE. C’est une race de cheval de selle légar originaire du Sénégal dont on peut distinguer deux types : le cheval du fleuve et le Mbayar.

D’autres chevaux viennent du Niger. On les reconnait à leur grande taille (1,65m au garrot).


Cheval à Dori

L’ALIMENTATION

Les chevaux sont nourris avec du son de maïs ou de blé. Pour qu’ils soient en forme, on leur donne également du mil et de l’herbe de différentes variétés (sèche ou fraîche) selon les saisons et l’état des réserves. On leur donne aussi des feuilles d’arachide mais en petite quantité.

L’ART DU CHEVAL

La voltige. Cette discipline consiste à exécuter des figures acrobatiques avec un ou plusieurs  chevaux lancés au galop. Elle peut être présentée seule en démonstration ou incluse dans un spectacle avec mise en scène.
Cette discipline se pratique depuis une vingtaine d’années sur des chevauèx lancés en pleine vitesse en ligne droite. Les cavaliers pratiquant cette discipline sont nommés : « guerriers ». On la met à l’honneur chez le Mogho Naaba lors de grandes fêtes religieuses ou lors des ouvertures de grandes manifestations.

D’autres figures plus classiques : debout sur le cheval, au milieu de deux chevaux ou bien encore le ping-pang qui consiste à descendre d’un côté, taper par terre, repasser de l’autre côté du cheval, taper à terre, et repasser de l’autre côté…

TRADITION VIVANTE

De nos jours, les éleveurs de chevaux se trouvent essentiellement les Peuls, les Touaregs et les Gourmanchés. C’est dans le Sahel (près de Gorom-Gorom) qu’on rencontre le plus de chevaux. Les hommes se déplacent souvent sur leurs chevaux et se rencontrent deux fois par an afin de rivaliser d’adresse. Le cheval est considéré comme un membre de la famille. Par contre le cheval est totalement inconnu dans le Sud et le Sud-Ouest.

ACTUALITE DU CHEVAL

Le cheval est mis à l’honneur chaque année au FECHIBA (Festival Culturel et Hippique de Barani) qui a fêté sa dixième édition en 2010. Cette manifestation a lieu un mois aprèus les fêtes de la Tabaski et dure deux jours.
Les cavaliers donnent à peu près trois heures de spectacle devant la cour du chef pour montrer leur savoir-faire et prêter allégeance au chef suivant une ancienne coutume. Les chevaux dansent au son des tam-tams et des coups de fusils traditionnels tirés par les chasseurs Dozos.

Sinon des courses hippiques sont organisées de façon informelle par les propriétaires de chevaux réunis en association, chaque dimanche à l’hippodrome de Ouagadougou. Chaque année on organise une grande course. On trouve même les paris mutuels (le « PMU’B« ) entre autre avec l’hippodrome d’Hambdalaye. Le PMU burkinabè existe depuis plus de 20 ans avec le soutien et l’aide du PMU parisien. Il est géré par la LONAB (Loterie Nationale du Burkina). Les Burkinabè sont de bons parieurs et suivent les courses de Vincennes et de Cagnes-sur-Mer, on trouve les kiosques du PMU’B un peu partout en ville.


La Garde Nationale du Burkina Faso lors de la Grande Parade du cinquantenaire le 11 décembre 2010

LA FAMILLE DERME

Difficile de parler d’art équestre au Burkina Faso sans évoquer la Famille Dermé qui reste encore actuellement la référence du cheval au Burkina Faso. Cette famille est originaire du Mali. Le Mogho Naaba l’a appelé il y a plus de 60 ans pour sa connaissance du bronze. Les Dermé sont venus s’installer à Ouagadougou et le Mogho Naaba leur a donné le quartier de Niosin (quartier des bronziers).
Cette famille – en plus de sa connaissance du bronze – était une famille de tradition équestre. Le grand-père Issaka Dermé, était connu comme un maître du cheval au Burkina Faso. Il possédait de nombreux chevaux et remportait souvent les grandes courses. Il était capable de soigner les chevaux là où les vétérinaires échouaient.

Un de ses fils – le Grand Mardi Dermé – est une figure emblématique du cheval : dresseur, grand cavalier, il a toujours impressionné la foule pour sa façon de communiquer avec l’animal. Cette tradition du cheval est actuellement perpétuée par le Petit Madi Dermé également dresseur, grand cavalier, voltigeur, formé aux arts équestres par sa famille mais également par le Centre des Arts Equestres et du Cirque de Valérie Fratellini.
Au Fespaco 2011 ; les organisateurs ont fait appel aux deux Madis. L’un d’eux est venu spécialement de Pau en France où  il travaille dans un haras de chevaux de course.

A chaque manifestation nationale importante; le cheval est toujours mis à l’honneur : FESPACO, SIAO, SNC….

Article réalisé avec l’aide de beaucoup de monde mais particulièrement avec l’association l' »Etalon de Yennenga » de Ouagadougou – Facebook : voir ici

Crédit photos : A. Chalamon – l’Etalon de Yennenga

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Le cheptel bovin au Burkina Faso est le deuxième plus important d’Afrique de l’Ouest, derrière le Mali.

En 2000 on dénombrait 5 millions de têtes de bétail pour plus de 9 millions en 2014 avec un accroissement annuel de 2%. La valeur du cheptel était estimée à 35 milliards de francs cfa en 1966, elle est de 1 142,3 milliards en 2009.

Une partie du cheptel part à l’exportation : en 2005 on comptait 212 660 têtes de bétail à l’exportation, chiffre qui a grimpé ,jusqu’à 408 332 en 2008, pour fléchir à 344 000 têtes exportées en 2014. L’exportation du bétail sur pied concerne les pays limitrophes, mais si le principal importateur de viande du Burkina Faso a longtemps été le Ghana, il est dépassé maintenant par le Nigeria. Le bétail va jusqu’au Cameroun et au Tchad.

La majeure partie des bovins sert à la production de la viande;  son abattage est placé sous la tutelle de la SOGEAO (Société de gestion des abattages) laquelle contrôle les 3 abattoirs frigorifiques et les 45 abattoirs séchoirs ainsi que les aires d’abattage qu’on retrouve dans tous les chefs lieux de département. En 2005, on dénombrait 200 000 têtes de bétails abattues contre 267 000 en 2014.

Les abattoirs ou aires d’abattage sont passées de 287 en 2005 à 395 en 2014 dans tout le Burkina Faso.

Quatre régions regroupent à elles seuls la majorité des troupeaux : le Sahel, les Hauts Bassins, le Centre Ouest et la Boucle du Mouhoun. On dénombre 1400 marchés de bétails dans tout le pays avec de grands marchés nationaux (Djibo, Ouagadougou…), des regroupements localisés et spécifiques dans les régions intérieures (Fada n’Gourma, Youba…) et des marchés informels.
60% de la production de la viande provient de l’élevage en transhumance des Peuls. Mais les bovins sont également exploités pour le lait, la traction et le cuir (surtout chez les Touaregs).

L’économie laitière est encore peu structurée. 72% du lait provient de l’élevage en transhumance (avec une estimation de 1 052 639 litres pour l’année 2007 sur 101 unités suivies.)
En 2005, on dénombrait 60 mini laiteries artisanales (jusqu’à 100 litres par jour) et plusieurs laiteries produisant de 500 à 3000 litres par jour. L’importation des produits laitiers est très importante (2007 : 10 301 tonnes de produits importés). En 2014, 175 unités de transformation du lait étaient recensées dans tous le pays.
La production laitière est passée de 123 900 litres en 2005 à 3 592 litres en 2014.

Les maladies principales des bovidés sont causées par des parasites (notamment la mouche tsé-tsé, même si les races de brousse sont peu fragilisées par ce parasite), la dermatose nodulaire et la fièvre aphteuse, rencontrée essentiellement dans le Sud-Ouest et les Hauts-Bassins.

LES DIFFERENTS TYPES D’ELEVAGE

On dénote trois types d’élevage :

  • l’élevage extensif de subsistance. Exemple : la transhumance des bovins appartenant aux Peuls.
  • L’élevage d’épargne : un élevage extensif sédentaire confié à des bergers en brousse. Il s’agit d’une embouche familiale et commerciale qui vient en plus d’autres activités (agriculture, artisanat…). Cet élevage n’a pas besoin d’infrastructures lourdes.
  • L’élevage de rente. Il s’agit d’un élevage sédentaire intensif (ou semi-intensif) qui nécessite de gros investissements en infrastructures car les animaux sont maintenus dans des bâtiments. On trouve ce genre d’élevage dans les zones péri-urbaines.

LES RACES BOVINES

On dénombres deux races principales de bovins : les zébus (bovins à bosse) et les taurins (bovins sans bosse).

LE ZEBU

Le zébu – du mot tibétain « zéba » qui veut dire « bosse » – est arrivé en Afrique par la Mésopotamie et l’Egypte il y a environ 4000 ans. Il provenait vraisemblablement de l’Inde. Les zébus indo-parkistanais sont arrivés par la Corne de l’Afrique grâce aux Arabes au VIIème siècle. Il faudra attendre la fin du 19ème siècle pour voir une importation massive d’Inde avec l’arrivé d’un bovin domestique descendant d’une sous-espèce indienne de l’auroch.

Le zébu – Bois Indicus – se caractérise par la présence d’une bosse graisseuse juste derrière le garrot. La taille de cette bosse varie suivant les races et elle est plus grosse chez le mâle que chez la femelle. Le zébu se caractérise également par la taille de ses cornes (dont on se sert pour faire des bijoux et des manches de couteau) ainsi que par une extension importante de la peau sous la gorge.

Le zébu peut présenter plusieurs couleurs mais majoritairement, un zébu est beige, rouge ou gris clair.
Le poids des adultes oiscille entre 200 kilos et plus d’une tonne.

On trouve les zébu essentiellement dans la zone sahélienne chez les peuples nomades (Peuls, Touaregs) et la richesse de la famille se mesure à la taille du troupeau. Les animaux sont alors peu abattus mais élevés pour le lait.

On peut distinguer trois groupes de zébus, différenciés en fonction de leurs cornes :

  • les zébus à courtes cornes : Azawak, Arabe, Goudali, Touareg, Adamaoua, Maure…
  • Les zébus aux cornes en lyre moyenne : le zébu Peul, Soudanais, le Djeli…
  • Les zébus à lyre haute : Mbororo, Bororo….


Zébus à cornes courtes

ZEBU A CORNES COURTES : LA GOUDALI

Il s’agit d’une race locale africaine qui provient de zébus introduits par les Arabes au VIIème siècle en provenance de l’Inde. L’espèce s’est très vite adaptée donnant 5 types différents de Goudali (Sokoto au Nigéria, Bénin et Burkina Faso, Adamawa, Banio, Yola et Ngaudere au Cameroun).
Elle présente une robe unie ou pie (tachetée de deux couleurs) : noir, rouge, blanc ou gris. Le ventre et l’intérieur des pattes sont souvent plus clairs. Le zébu Goudali a des cornes tellement petites qu’elles sont souvent inexistantes. Ce zébu possède de grandes oreilles pendantes.

Sa hauteur au garrot peut s’élever jusqu’à 1,40 mètre et les mâles peuvent peser jusqu’à 650 kg. C’est un animal lent et calme élevé pour la lactation (244 jours de lactation en une année), sa viande et la traction étant donné sa docilité. Cette race fait preuve d’une bonne résistance à la chaleur, son rendement en viande est bon et elle est facile à nourrir, mangeant tout ce qu’elle trouve.

ZEBU A COURTES CORNES : LE ZEBU AZAWAK

Ce zébu est originaire de l’Azawagh, province du nord du Mali ; il serait issu des zébus arrivés sur le continent africian il y a 4000 ans. C’est une race traditionnellement élevée par les Touaregs. On le trouve également au Niger et au Nigeria.
Sa robe est pie rouge ou pie noire, fauve mouchetée de blanc. La taille au garrot monte jusqu’à 1,30 mètres pour un poids de 300 kg. La vache donne 600 litres de lait sur 270 jours de lactation en une année. Des essais ont été tentés pour sédentariser la vache Azawak en la nourrissant mieux ; permettant de récolter 1800 litres de lait en un an. C’est une race très bien adaptée au Sahel.

 

ZEBU A CORNES COURTES : LE ZEBU ARABE

Ce zébu est également appelé Abore, Choa, Ouadara, petite vache de l’Abzin, Shuwa, Tur, Wadara (NB : le terme Wadara désigne aussi bien le zébu Azawak que le zébu Arabe ; les deux présentant de fortes similitudes). On le rencontre très peu au Burkina Faso.

Ce zébu présente une taille moyenne, un mufle large, un corps bien en chair et trapu. Ses cornes sont courtes et dirigées vers l’avant. La bosse est bien marquée chez le mâle (moins chez la femelle). Les membres sont fins et courts. Sa robe est roux foncé (parfois pie rouge ou pie noire). C’est un zébu sahélien adapté aux déserts arides. Les nomades l’élèvent pour le prestige du troupeau, il est également élevé pour la traction.


Zébus Azawak

ZEBU EN LYRE MOYENNE : LE ZEBU DJELI

Dénommé également Djali, Jali ou Jeli, c’est une race bovine originaire du Niger, issue des zébus introduits par la Corne de l’Afrique il y a 4000 ans. On le rencontre également au Bénin.
Sa robe est blanche (mais on peut en rencontrer avec une robe pie rouge ou pie noir, ou rouan).
Ses cornes sont de taille moyenne et en forme de lyre haute. C’est une race traditionnellement élevée par les Peuls ; on les trouve dans toute l’Afrique de l’Ouest. Ce zébu est très bien adapté au milieu sahélien et à la transhumance. Le mâle peut atteindre 1,30 mètre au garrot et peser jusqu’à 350 kg. Il est surtout élevé pour sa viande. La lactation est faible : 2 à 3 litres de lait par’ jour sur  200 jours de lactation. On le rencontre assez peu au Burkina Faso.

ZEBU A LYRE HAUTE : LE ZEBU BORORO BLANC

Appelé également Fulani blanc, Foulbé blanc, Peul blanc ; le zébu Bororo est élevé par les Peuls dans la zone centrale du Sahel. On en trouve jusqu’au Soudan.

Son ossature est fine, sa robe blanche (parfois tâchée de noir ou de rouge sur les pattes ou les flancs). Il possède de très longues cornes en forme de lyre à base large pouvant dépasser un mètre de long. Les mâles peuvent peser jusqu’à 600 kg. Ce zébu est un très bon marcheur, très bien adapté à l’élevage en transhumance. Les femelles donnent jusqu’à 1000 litres de lait sur 220 jours de lactation, avec un lait très riche en matière grasse. On l’élève également pour sa viande et pour la traction. La femelle met bas presque tous les ans. Ce zébu est souvent métissé avec d’autres zébus afin d’améliorer les qualités laitières et bouchères.


Zébus à longues cornes


Les dégâts de la sècheresse : près de Ouagadougou ou de Banfora mais loin de leurs pâturages habituels

ZEBU A LYRE HAUTE : LE ZEBU M’BORORO

Ce zébu est également dénommé Fulani rouge, Wodabe, Fellata, Abori, Bodadi, Brahaza. Cette race de zébu a été introduite par les Arabes depuis l’Inde depuis le 7ème siècle. Elle est très adaptée aux zones sahéliennes. Sa robe est rouge sombre unie avec les oreilles pendantes et de très longues cornes en lyre qui peuvent mesurer jusqu’à 1,40 mètre.
C’est un zébu élevé par les Peuls en transhumance pour le prestige familial. La viande est consommée uniquement les jours de fêtes mais les femelles sont de très faibles laitières. Les grands troupeaux sont élevés par des bergers. On remarque une mortalité importante aussi bien chez les adultes que les veaux.

LES TAURINS

La race taurine – Bos Taurus – se définit par un bovin sans bosse qui vit en zone humide. Sa particularité est d’être résistante à la Trypanosomose (maladie parasitaire provoquée par les piqûres de la mouche tsé-tsé).

On trouve trois races taurines au Burkina Faso :

  • Taurin à cornes longues : la vache N’Dama
  • Taurin à cornes courtes de la savane : la vache Baoulé ou Lobi
  • Taurin à cornes courtes de la forêt : la vache lagunaire

LA VACHE N’DAMA

C’est une vache originaire du Fouta Djallon ; elle mesure 1,20 mètre au garrot et pèse entre 250 et 400 kg/ On l’élève pour sa viande. Elle possède une capacité laitière de 2 litres par jour. Cette vache a pu se développer grâce à sa trypanorésistance, mais elle possède une faible résistance à la forte chaleur et à la sècheresse.
Sa robe est claire, unie du noir au brun.

C’est une race rustique, de petite taille qui donne de la bonne viande et un bon rendement en cuir. Sa force de travail en fait également une bête de trait. On la trouve dans le sud-ouest du Burkina Faso.

LA VACHE BAOULE OU LOBI

C’est le Taurin le plus répandu au Burkina Faso. Originaire du Sud-Ouest du Burkina Faso, en pays Lobi, on trouve également cette vache en pays Baoulé en Côte d’Ivoire (d’où son nom). Ce bovin a été domestiqué en Afrique il y a plus de 6000 ans. C’est une race de la savane tropicale, peu adaptée au Sahel. Elle est très proche de la race lagunaire.
Bovin de petite taille à la tête massive et aux cornes courtes et fines, la vache Lobi a un poil court et luisant avec une robe pie noir, pie jaune et quelque fois jaune. C’est une vache sédentaire, on l’élève en plus de l’agriculture, elle vit en pâturages naturels.

On l’élève pour la production de viande, parfois pour la traction. Sa chair est fine mais son lait peu abondant. Elle est traditionnellement utilisée par la dot d’un mariage.


Vaches lobi

LA VACHE LAGUNAIRE

Appelée également « Lagune », cette vache est originaire du Golfe de Guinée. Sa robe est noire, fauve ou pie noire. Elle a des cornes courtes et effilées (parfois, cette vache n’a aucune corne).
Sa taille au garrot peut atteindre un mètre pour un poids atteignant 200 kg.

C’est le Taurin le plus petit d’Afrique de l’Ouest. Race adaptée aux zones côtières ou forestières, on la trouve également dans d’autres pays : Muturu au Nigeria et Ghana, Manjaca en Guin ée Bissau. Elle est moins fréquente au Burkina Faso.
Elle est très adaptée – comme les autres races taurines – aux environnements difficiles car trypanorésistante. On a tendance à la croiser de plus en plus avec des zébus pour améliorer le rendement au point que la race est menacée de disparition. On trouve ainsi au Bénin la race Bourgou qui est un croisement stabilisé de la Lagunaire avec un zébu Fulani blanc.

LE METISSAGE

Le caractère extensif de l’élevage des bovins avec ses déplacements par nomadisme, entraîne de nombreux métissages incontrôlés donnant des troupeaux à races mélangées.
Certains métissages sont volontaires comme les Taurins Lobi avec les Zébus afin de rendre les zébus trypanorésistants et améliorer la viande et la lactation.

Un dernier type de métissage volontaire concerne les grandes fermes qui ont importé des bovins d’Europe (la Tarentaise, Brune des Alpes,  Montbéliarde, Jerseyaise, Holstein, Limousin…) pour faire des croisements (entre autre à Koubri et Kokologho). On trouve également des introductions récentes de bovins brésiliens : Gir et Girolando (Boulbi et Loumbila).

On recense environ 3 millions de bovins métissés en Afrique de l’Ouest.

LES BUFFLES

Parmi les bovins sauvages ; le buffle tient une bonne place puisqu’on dénombre plus d’un million de têtes en Afrique. On trouve le buffle au Burkina Faso mais dans une moindre importance et essentiellement dans les parcs naturels.
Le buffle d’Afrique –Syncerus – provient d’une souche asiatique. Les buffles asiatiques actuels sont de même souche mais présentent de notables différences ; le buffle africain est resté sauvage alors que le buffle asiatique a pu être apprivoisé.
Le mâle est massif  et mesure 1,70 mètres au garrot pour 3,50 mètres de long. Le mâle peut peser jusqu’à 900 kg pour 500 kg chez la buflonne.

Le seul prédateur du buffle africaine est le lion (lion que l’on trouve de moins en moins au Burkina Faso) …. et l’homme qui le chasse. L’animal court vite et se défend très bien. C’est un animal irascible et dangereux. Il charge aussi bien les animaux que les hommes.


Buffles du Nahouri

VOCABULAIRE

  • Elevage transhumant : élevage aux mouvements cycliques de déplacements.
  • Elevage nomade : élevage à déplacements anarchiques suivant les ressources pour le troupeau.
  • Elevage sédentaire extensif : élevage avec des déplacements courts dans le secteur du village, nécessitant très peu d’investissement.
  • Elevage intensif : élevage qui demande de gros investissements en infrastructures. Les animaux sont maintenus dans les bâtiments.
  • Robe pie : robe blanche avec des tâches d’une autre couleur.

LE MARCHE AU BETAIL DE FADA N’GOURMA

Le marché au bétail de Fada n’Gourma se tient tous les dimanches matins dans un lieu dédié, bâti en 1978 et construit en dur en 2006. Il est géré par un comité de gestion qui perçoit 500 francs cfa par tête de bétail vendue et placée dans un box avant d’être embarquée.
Tous les bovins vendus sont vaccinés. Certains bovins arrivent malades ; seul le vétérinaire peut décider de sa vente ou non à des fins bouchères.
Le marché se partage en deux saisons : grosso modo les saisons se confondent entre hivernage et saison sèche où les bêtes partent en transhumance. Le marché présente entre 600 et 1500 têtes de bétail qui sont vendues grâce à des intermédiaires (il est impossible de vendre des bêtes directement). Ce marché est spécialisé dans les bovins mais on trouve également des ânes, des caprins, des ovins et de la volaille.

POUR EN SAVOIR PLUS

(Crédit photos : A et B.Chalamon – JP Fouilloux – C. Lebreton – B. Frager – P. Lavillette)

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