Flore

Histoire du Coton

Tori Yaba — Fri, 30 Apr 2021 06:07:26 +0000

La culture du coton à des fins de tissage pour la famille existe depuis des siècles en Haute-Volta. Chaque concession avait son champ de coton qui ne servait qu’aux besoins de la grande famille ; la récolte se faisait en famille, les femmes filaient le coton que certains hommes tissaient en bandes écrues ou parfois teintes en bleu avec l’indigo.
La vente était anecdotique.
Des fouilles archéologiques faites dans le Nord du Burkina Faso et dans les falaises de Bandiagara, ont permis la découverte de squelettes habillés d’habits de coton faits de bandes écrues tissées finement à la main.
Ces squelettes ont été datés entre le XIème et XVème siècle. La boucle du Niger recèle également des grottes avec des squelettes habillés de coton cousus (ou de laine) déjà très élaborés.
Le coton aurait été introduit à partir du VIIème siècle, suivant la progression de l’Islam. Ils auraient suivi la migration des Peuls.

Il a fallu attendre l’arrivée des colons pour changer cette habitude familiale. La France avait un besoin urgent de coton qu’elle ne pouvait cultiver sous son climat trop tempéré ; avec l’avènement du gouverneur Hersling (1919), vint l’organisation d’une culture plus intensive avec la création de champs collectifs, appelés « les champs du commandant« . Imposés entre 1924 et 1927, les voltaïques se sont retrouvés contraints d’aller cultiver de grands champs. Cette culture forcée a provoqué beaucoup de mécontentements voire des révoltes.
A partir de 1927, les colons ont adopté une politique plus souple basée sur le modèle d’une élite.
La Haute Volta ayant été disloquée jusqu’en 1947, la culture du coton est retombée faute d’organisation et de débouchés.

Les rouleaux de coton étaient vendus et servaient de monnaie d’échange.
En 1859, Heinrich Barth signale que les Mosse fournissent le marché de Dori en bandes de coton
qui constituaient du troc avec les régions sahéliennes jusqu’à Tombouctou.

A partir de 1947, le gouvernement de la Haute Volta favorise la culture du coton non pour satisfaire les besoins de la métropole mais pour chercher des devises et permettre des emplois en zone rurale et urbaine.

En 1949, la CFDT est créée, Compagnie Française pour le Développement des Fibres Textiles. Cette compagnie a diffusé la culture cotonnière dans les pays de la zone franc en participant activement à l’augmentation du rendement des récoltes et des surfaces cultivées. Elle a en outre créé une centaine d’usines et unités de productions (savonnerie, huilerie, égrenage, production de fils de coton…).

La Haute-Volta puis le Burkina Faso se hisse au fur et à mesure des années au premier rang des producteurs de coton en Afrique de l’Ouest. Le coton fibre est exporté à l’état brut faute de moyens pour le valoriser sur place.
Dans les années 80 une usine de tissage textile s’est ouverte à Koudougou mais elle n’a pu se maintenir faute d’une gestion rigoureuse.

L’augmentation de la production et les recettes d’exportation incitent le Burkina Faso à produire toujours plus. Mais cette augmentation génère des exigences de qualité. Les cotonculteurs sont obligés de moderniser leur système de culture, ce qui revient très cher malgré l’aide technique et scientifique des pays du Nord. Les agriculteurs deviennent dépendants des sociétés d’exploitations cotonnières, en partie détenues par des actionnaires occidentaux.

Actuellement, trois sociétés cotonnières contrôlent toute la production de coton du pays. Elles opèrent chacune dans une région différente dans un total monopole : Faso coton vers Ouagadougou, la SOCOMA dans la zone de Fada n’Gourma (Est du Burkina Faso) et la SOFITEX dans le reste du pays (centralisé dans le secteur de Bobo Dioulasso.

Le coton est devenu stratégique pour le gouvernement du Burkina Faso, atteignant 60% des recettes d’exportations. La production est absorbée à 60% par l’Asie et près de 20% par l’Europe.

Le Burkina Faso est le premier producteur de coton en Afrique de l’Ouest et le 12ème au niveau mondial. sa production varie suivant les années ; en 2006 elle atteignait 760 000 tonnes , pour redescendre à 530 000 tonnes en 2010 et 464 000 en 2020. pour 300 000 cotonculteurs. Entre trois et quatre millions de personnes vivent de la culture du coton.

Certaines années les récoltes du coton du Mali ou de la Côte d’Ivoire supplantent le Burkina Faso.
Le prix réglé au producteur dépend du gouvernement et des bailleurs ; en 2020, le kilogramme de coton brut était payé 264 francs.

En 2003, le Burkina Faso signe un partenariat avec Monsanto, devenant le premier pays à utiliser le coton BT. L’intérêt de ce coton transgénique est de lutter contre le ver rose qui ravage les cultures. Le gène insecticide fut introduit dans le coton local et mis à la disposition des cotonculteurs à partir de 2008. Cette introduction a permis une augmentation significative de la production de coton.

En 2014, le Burkina Faso réunissait le plus grand nombre de producteurs d’OGM de tout le continent. 140 000 exploitants cultivaient le coton BT. Le gain atteignait 50% malgré un coût des semences très élevé. Un autre intérêt résidait dans la baisse de pesticides, l’épandage était réduit de 6 à 2.
Le revers de la médaille est vite apparu : le coton était beaucoup plus petit et de nettement moins bonne qualité. Si les producteurs n’étaient guère impactés, les compagnies cotonnières ont beaucoup perdu de profits dans cette aventure. Ces compagnies étant les distributrices des semences et intrants aux agriculteurs, ces derniers ont bien été obligé au bout de 5 ans, de revenir à la culture de coton traditionnel.

Il est clair que ces dernières années, le coton a perdu de son lustre des années 2000-2005.
La culture du coton représente 4% du PIB national et 28% du PIB agricole. Malheureusement de nombreux producteurs se retrouvent surendettés et abandonnent la filière, découragés par les contraintes dues à la modernisation de la culture et plusieurs années de pluviométrie aléatoire et d’infestations parasitaires sévères. En 2019, le ministre du Commerce de l’Industrie et de l’Artisanat a initié trois jours de réflexion sur les problèmes que rencontre la filière en vue de lui redonner son lustre d’antan.

De plus la culture même du coton est décriée par les personnes soucieuses de l’environnement car elle appauvrit les sols. Par ailleurs il est également reproché de privilégier une culture de rente au détriment des cultures vivrières alors que de nombreux paysans ne mangent pas toujours à leur faim.

Le coton bio est cultivé dans certaines régions, sa production est moindre mais il est destiné au tissage de tissus bio.

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Cultiver le coton

Tori Yaba — Fri, 30 Apr 2021 06:07:10 +0000

Le cotonnier est cultivé depuis plus de 5000 ans, c’est une plante vivace de type arbuste qui peut atteindre jusqu’à 10 mètres de haut. Le coton cultivé est annuel et ne dépasse pas 2 mètres afin de pouvoir le récolter plus facilement. Au Burkina il ne dépasse guère un mètre.

Les fleurs sont blanches ou jaunes et possèdent 5 pétales.
Les fruits prennent la forme de capsules qui contiennent chacune une trentaine de graines prises dans la ouate. Ces graines vont être séparées de la ouate : c’est l’égrenage qui autrefois se faisait à la main.
Cette fibre végétale est constituée de cellulose presque pure.

Le coton pousse uniquement dans les zones tropicales ou subtropicales.
Les cotonniers possèdent une cinquantaine d’espèces de la famille des Malvacées, genre Gossypium.
L’espèce cultivée de tout temps appartenaient à l’espèce Gossypium Arboreum (qui viendrait d’Afrique de l’Est voire plus loin en Asie). Deux autres espèces se sont rajoutées à une période indéterminée : Gossypium hirsutum et Gossypium Bardadense (que l’on appelle également le cotonnier créole) et qui proviendrait du continent américain.

Le cotonnier peut pousser dans les sols bien drainés, sablo-limoneux et argileux.
C’est une plante qui n’aime pas le gel, elle a besoin de beaucoup de chaleur et de soleil et elle aime les climats humides et chauds. La température idéale se situe au -dessus de 15° et en-dessous de 37°. Les trop fortes chaleurs nuisent à la plante sauf en cas de courtes périodes et avec arrosage (ce qui n’est pas toujours possible au Burkina Faso). Les averses fréquentes sont nuisibles à la maturation et à la récolte.

Les sols sont préparés après la récolte en les labourant jusqu’à 30 cm de profondeur, incorporant les vieux plants. Puis le semis suivant, est semé dès les premières pluies, souvent début mai, sachant que -suivant les variétés – il faut entre 150 et 220 jours de maturation entre le semis et la récolte. Si la pluie est nécessaire au début, elle est néfaste à la fin. C’est une plante fragile et capricieuse.

Dès que la chaleur arrive, les plants de coton se parent de fleurs, d’abord blanches, puis jaunes et enfin roses qui sont protégées des insectes nuisibles par des bractées.

La récolte au Burkina Faso se fait toujours à la main, et toute la famille s’y met. Elle se déroule fin septembre pour les premières récoltes, jusqu’en novembre pour les retardataires. Le coton récolté est mis en tas et déposé dans un même lieu pour les cotonculteurs. Les camions des sociétés (SOFITEX, Faso coton, SOCOMA) passent prendre tous ces tas de coton brut pour les transporter à l’usine. On voit ainsi plein de chutes de coton sur les bords des routes.

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Carder et filer le coton

Tori Yaba — Fri, 30 Apr 2021 06:06:54 +0000

La plupart des vêtements en coton que nous portons proviennent d’usines de tissage, malheureusement extérieures au Burkina Faso. Par contre il existe encore une très grosse production artisanale fabriquée par les associations de femmes.

Ces femmes achètent la plupart des ballots de fils de coton au marché, fabriqués par l’usine Filsah à Bobo Dioulasso. Néanmoins quelques associations ont voulu perpétuer un savoir faire ancestral afin qu’il ne s’oublie pas.
C’est le cas du groupement de femmes Yienu Hambili à Fada n’Gourma

De manière traditionnelle, le coton est cueilli sur la plante avec ses graines. La première opération va consister à enlever les graines du coton à la main. C’est long et fastidieux.
Les graines sont mises de côté pour faire de l’huile, et le coton est prêt à être cardé, c’est-à-dire peigné afin de le nettoyer de toutes les impuretés.
Pour cela on va prendre deux planchettes de bois avec un manche, de même taille, sur lequel vont être cloué une toile épaisse hérissée de pointes.Il s’agit souvent de récupération de brosses en fer. On place des morceaux de coton entre les deux planches et on peigne jusqu’à obtenir un coton fin et souple.

Egrener le coton à la main, à gauche les grains de coton encore enrobés de fibres

Le cardage du coton

Cardage du coton de manière industrielle avec l’entreprise FILSAH

FILER LE COTON

Actuellement, ces opérations traditionnelles sont tellement fastidieuses que les femmes achètent toujours leur fil en ballot sur le marché. Néanmoins le groupement Yienu Hambili (ainsi que d’autres également) apprennent à conserver et transmettre toutes les étapes traditionnelles que leurs mères faisaient.

Une fois le coton cardé,il va être pris petit bout par petit bout pour le torsader à la main avec une quenouille. Le travail est délicat car le coton se détache facilement. On peut noter que toutes ces étapes (à part l’égrenage) correspondent exactement aux étapes du travail traditionnel de la laine en Europe.

Le coton filé prend la forme d’un fil solide de couleur écrue enroulé autour d’un fuseau bien épais qui sera mis en écheveau prêt à être teint et tissé.

Le fil obtenu de manière industrielle avec l’entreprise FILSAH

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Récolter et traiter le coton

Tori Yaba — Fri, 30 Apr 2021 06:06:39 +0000

La récolte du coton au Burkina Faso commence fin septembre, elle dure tout le mois d’octobre et même peut déborder en novembre pour les retardataires.
La cueillette se fait à la main et toute la famille est mise à contribution. Les ballots de coton sont tous disposés en tas individuels dans un champ proche de la route.
Il est alors récupéré par des camions qui les emmène directement à l’usine d’égrenage.

Le coton est aspiré à l’intérieur de l’usine où il va passer par plusieurs sas, dans des compartiments où les graines de coton sont enlevées. La fibre débarrassée de ses graines sera alors pressée sous un piston, puis transformée en balle de coton de plus de 200 kg.

La fibre et la graine sont traitées séparément.
La graine est vendue après traitement par délintage pour la production et le traitement des semences qui seront vendues aux producteurs.
Elle est également traitée dans une huilerie pour faire de l’huile de coton (utilisée très couramment en cuisine, c’est une huile très riche en vitamine A) et la savonnerie. L’huile est également vendue en cosmétique pour le traitement des peaux sensibles et sèches.
Mais également les résidus de la graine de coton sont un très bon aliment pour le bétail. Les éleveurs burkinabè achètent ce type d’aliment très riche en protéines végétales, en fibre et lignine.

La fibre quant à elle, est nettoyée et triée. La fibre longue part à l’exportation à 99% de la production (Majoritairement aux pays asiatiques mais également européens).

La fibre courte – ou linter – est issue du nettoyage de la fibre.Elle est utilisée pour la confection de toiles, de panneaux isolants, de serpillières, de coton hydrophile, de chaussettes, de sacs etc….

LES SOCIETES COTONNIERES

Depuis septembre 2004, le pays est partagé en trois zones dirigées chacune par une société cotonnière différente suivant un cahier des charges bien précis.
La plus importante est la SOFITEX, essentiellement basée dans l’Ouest et Sud-Ouest du Burkina Faso. Elle regroupe 20 provinces ; c’est une société d’état.
Fasocoton se situe dans le Centre autour de Ouagadougou et regroupe 12 provinces, pendant que la SOCOMA est installée dans l’Est du Pays (zone de Fada n’Gourma) et regroupe 6 provinces. La SOCOMA travaille essentiellement avec la société française Geocoton.

Ces trois sociétés cotonnières ont créé l’Association Professionnelle des Sociétés Cotonnières (APROCOB) qui a fusionné avec l’Union Nationale des Producteurs de Coton (UNPCB) pour former l’Association Interprofessionnelle du Coton du Burkina Faso (AICB).

Les trois sociétés cotonnières font le même travail et suivent la production de coton des semences au produit fini (ou de la vente) :
– vente des intrants aux coltonculteurs
– achat et collecte du coton graine
– égrenage du coton graine
– tri et traitement des fibres avec vente de la fibre longue
– traitements et valorisation des fibres courtes et des graines.

Barre de savon à base d’huile de coton

LES INDUSTRIES TEXTILES

Actuellement le Burkina possède essentiellement trois industries textiles.
Il y a eu une usine à Koudougou qui fabriquait les tissus, cette usine Voltex (Volta Textile) créée en 1970, sera rebaptisée Faso Fani (fermée en 2001) puis Fasotex. L’usine a été fermée faute de rentabilité suffisante. Il y a toujours le projet de rouvrir la production de tissus de coton burkinabè.

Les actuelles industries en fonctionnement sont :

FILSAH : la filature du Sahel, dont l’actionnaire principal est la SOFITEX. Créée en 1997, ses activités ont débuté en 2000. Cette usine semi-automatique se trouve à Bobo Dioulasso. Elle fabrique du fil de coton qui part à l’exportation ou sur le marché local. Avec les fibres courtes, elle fabrique également des serpillères et des sacs – le Maliwatt – qui sert à envelopper les balles de coton pour l’exportation.
Belcot, Société Générale du Burkina (BSGB) ; située également à Bobo Dioulasso.

LES ENTREPRISES DE TRITURATION DE LA GRAINE DE COTON

Ces sociétés sont souvent basées à Bobo Dioulasso afin d’être proches de la matière première.
On y trouve :

La SN-CITEC. La plus connue, qui produit huile, savon et aliment pour le bétail. Si la production est basée à Bobo Dioulasso, les produits sont en vente dans toutes les villes principales du Burkina Faso.
La SOFIB (société d’huilerie, basée à Bobo Dioulasso).
Jossira, société d’agro-alimentaire basée à Bobo Dioulasso
D’autres sociétés d’agro-alimentaire qui fabriquent de l’huile.

La filature de FILSAH à Bobo Dioulasso

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Teindre et tisser le coton

Tori Yaba — Fri, 30 Apr 2021 06:06:24 +0000

Beaucoup de groupements de femmes fabriquent des pagnes tissés de manière traditionnelle, c’est le « Faso Dan Fani ». Devenu une spécialité de femmes, le tissage traditionnel était au début une affaire d’hommes.

Les métiers à tisser anciens étaient fabriqués par le tisserand lui-même. Les bandes étaient étroites et les fils rarement teints (exceptés avec de l’indigo). La production était surtout pour la famille. On voit encore quelques métiers traditionnels, utilisés par des hommes.

Métier à tisser traditionnel à Bazoulé. Le tisserand creuse un trou afin de placer ses pieds
qui servent de pédales afin de changer la trame de sens et passer la navette.

Détail d’un métier ancien (village près de Fada n’Gourma)

Les fils étaient filés à la main avec une quenouille. Actuellement les fils sont achetés en ballot au marché ou chez des revendeurs. Les fils sont écrus et doivent être teints. Il existe encore des associations de femmes qui teignent leur fil avec des plantes :
– le bleu est obtenu avec l’indigo,
– le rouge avec l’écorce de Sorgho, ou l’écorce de kapokier rouge ou encore l’écorce du raisinier sauf qu’il faut faire bouillir l’écorce pendant des heures et on obtient alors un rouge orangé,
– le jaune est obtenu avec des feuilles de Siiga ou du bouleau (le N’galama)
– le vert est un combiné d’indigo, feuilles de Siiga avec un peu de potasse
– le brun avec des fèves de Néré
Mais ces teintures sont compliquées à fixer et tiennent mal au lavage. Les couleurs éclatantes que l’ont voit actuellement sur les tissus Faso Dan Fani sont le fait de teintures en poudre chimiques achetées au marché.

L’écheveau est placé dans une bassine où on a dilué la poudre, l’écheveau est mis à tremper dans une eau tiède, rarement chaude avant de mettre l’écheveau à sécher sur un fil.

Le métier de tisserand était essentiellement masculin uniquement fait pour la production familiale. Les femmes ne pouvaient utiliser ce type de métier à cause d’une position de jambes écartées. Les femmes ont conçu un métier vertical nettement moins pratique ; elles pouvaient tisser des bandes plus larges (50 cm) mais nettement moins longues. (Ce type de métier s’apprend encore dans les lycées techniques). Ce sont les missions chrétiennes qui vont mettre au point un métier métallique où les femmes peuvent tisser assises.
Les femmes vont petit à petite reprendre le tissage traditionnel à leur compte mais pendant des années la qualité et la quantité n’étaient pas au rendez-vous. Il a fallu l’intervention du chef de l’état Thomas Sankara en 1987 pour obliger la population à s’habiller exclusivement en Dan Fani pour que la filière se développe réellement. Les femmes vont s’organiser entre elles en coopérative. En 1984 se créé la COPAFO (Coopérative de production artisanale des femmes de Ouagadougou). Bien d’autres suivront. Des centres de productions vont voir le jour, aidés par le Ministère de l’Action Sociale ou le Ministère de la Femme. Les gouvernements suivants vont développer l’artisanat, notamment le SIAO (Salon International d’Artisanat de Ouagadougou) afin de faire une vitrine de l’artisanat africain pour l’étranger.

Ce métier est fabriqué sur place à la demande et il est livré avec un tabouret et les autres accessoires pour ranger les écheveaux. En 2021 on trouve un métier métallique pour 70 à 90 000 francs (110 euros à 150 euros).
La largeur de la bande tissée varie d’une femme à l’autre mais la moyenne tourne autour de 30 cm

Le gouvernement a subventionné plusieurs fois de grands métiers à tisser manuels dits « à navette volante » mais qui demandent une solide formation. Capable de tisser de grandes largeurs, ces métiers sont fabriqués en bois et non en métal. Ils sont organisés autour de tambours de bois, les motifs peuvent être mariés à l’infini et la tisseuse peut tisser avec 4 pédales et non deux. Ce tissage est semi industriel.

Métier classique pour la fabrication du Faso Dan Fani. La largeur moyenne d’une bande est de 30 cm

Grands métiers de l’association « La Grâce du Gulmu » à Fada n’Gourma

LE FASO DAN FANI

En 1996 est mis en place un Concours de la meilleure étoffe. En 2006, le gouvernement organise le salon des « Fibres et matières d’Afrique pour une mode équitable« .
Le Faso Dan Fani, d’un petit artisanat traditionnel, va glisser vers la Haute Couture grâce à des couturiers qui vont s’intéresser à cette fibre dont ils peuvent commander les motifs et les modèles.

Le Faso Dan Fani connait un net regain d’intérêt depuis plusieurs années. La qualité des couleurs et du tissage s’est nettement améliorée. Une bande tissée de couleur vive doit permettre de coudre un pagne et son écharpe (« un pagne et demi »), et il se vend entre 7500 et 10 000 francs.
Le gouvernement a fait de gros efforts pour favoriser cet artisanat, et le Président du Burkina Faso est lui-même habillé en habits cousus de Faso Dan Fani.
La journée des Droits de la Femme le 8 mars est l’occasion de donner beaucoup de travail aux tisserandes (ou « tisseuses » comme on dit au Burkina Faso », même si la concurrence est rude avec les pagnes imprimés et surtout les pagnes imprimés venus de Chine, mais le pagne officiel de cette journée demeure le Faso Dan Fani depuis 2014.

Mais les lettres de noblesse sont venues de grands couturiers qui ont su être créatifs avec ce tissage et coudre des tenues pour hommes et femmes de forme moderne. Notons parmi les créateurs (surtout des hommes) François Premier qui privilégie le coton bio, et Salif C’ qui possède des boutiques dans plusieurs capitales africaines.

Le Faso Danfani se porte désormais dans les grands défilés de mode (Paris, New York, Dakar, Abidjan…) où défilent des mannequins habillés de tailleurs, robes longues : porter du Dan Fani c’est chic !
Le tissu est inclus dans des vêtements de cotonnade simple (chemises, t.shirts) comme motifs de décoration.

Vêtements conçus par Salif c’

Témoignage de Salif c’ Styliste :
» Je travaille avec le pagne tissé depuis très longtemps, mais je le mélange avec d’autres tissus. Depuis plusieurs années j’ai une folle envie de valoriser le Dan Fani. Je voyage beaucoup pour les défilés de mode ; j’ai visité de nombreux pays et je m’aperçois que les gens ne connaissent pas ce tissu. Par contre chaque fois que je présente un vêtement avec du Dan Fani, cela révèle l’originalité de la pièce.
Je trouve que c’est vraiment une richesse que le Burkina Faso détient autour de ce tissu. J’invite les créateurs à s’investir dans cette matière : vêtements, accessoires, pièces d’ameublement. C’est une très bonne matière, l’étoffe est très belle. »

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Copyright photos : A et B Chalamon, JP Fouilloux, O. Ouarma, N. Schmeltz, S. Natama, F. Belem, Salif c’. Renseignements : Oumar Ouarma, Abdoulaye Wanga

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Les bienfaits des huiles

Tori Yaba — Sat, 13 Jun 2020 07:02:02 +0000

Le Burkina Faso produits un certain nombre d’huiles végétales qui sont souvent alimentaires à l’origine. Depuis plusieurs années, on s’est aperçu que ces huiles avaient de grandes propriétés pour la cosmétique : peau, cheveux etc…Leur existence est encore moyennement connue en Occident (le karité mis à part) mais l’idée fait son chemin et des laboratoires de cosmétiques les utilisent maintenant de manière régulière.
Toutes les bonnes huiles sont pressées à froid sans torréfaction.

LE BAOBAB
Andansonia digitata (Bombacacées)

Partie utilisée : la graine
Fabrication : manuelle ou à froid
Utilisation : cosmétique : elle est adoucissante et émolliente, on peut l’utiliser en antioxydant et contre les rides. Son indice de sap est de 190 à 196.
Son indice d’iode est de 75 à 78
Elle est également bonne pour les cheveux abîmés (utilisée en masque sur les cheveux).

LE COCO
cocos nucifera (palmiers)

Partie utilisée : la pulpe blanche
Fabrication : manuelle ou à froid
Utilisation : cosmétique. C’est un produit de soin actif, il contient des vitamines B3, B5, B6 et E ainsi que de nombreux oligo-éléments.

Indication et utilisation pratique :
En interne : elle fait partie des huiles à fort pourcentage d’acides gras saturé non préconisés.
L’huile de coco contient de l’acide laurique qui se transforme en monolaurine qui est anti bactérienne et anti virale.

En externe
C’est une huile cosmétique de très grande qualité. C’est un soin de la peau très riche en vitamine et son application a un effet immédiat de teint satiné et d’éclat de la peau. Elle est également bonne pour les cheveux fatigués.

LE COTON
Gossypium Herbaceum

Partie utilisée : la graine
Propriétés : c’est une huile raffinée pour l’alimentation.
Riche en acide linoléique, l’huile de coton est appréciée en cosmétique pour ses vertus émollientes et adoucissantes. Sa teneur en acides gras essentiels permet de revitaliser la peau.
Elle est même parfois utilisée pour l’apprêt des cuirs.

LE KARITE
Butyrospermun Parkii (Sapotacées)

Partie utilisée : l’amande
Fabrication : manuelle ou pression à froid
Utilisation : alimentaire et cosmétique

Le karité est riche en vitamine A, K et E (tocophérol). Il contient plus de 5% d’insaponifiable notamment du squalène, des alcools du triterpène et des stérols. L’action anti-inflammatoire est due principalement à l’acide cinnamique. Il hydrate la peau, la cicatrise et protège du soleil.
C’est aussi un anti-vieillissement. Le karité est l’ingrédient actif le plus utilisé dans les cosmétiques anti-inflammatoire, émollients ou solaires dans les émulsions, mais il peut être aussi utilisé tel quel.

LE NEEMIER
Azadirachta indica (Méliacées)

Partie utilisée : l’amande
Fabrication : manuelle ou pression à froid
Utilisation : cosmétique

C’est un produit de soin actif, il contient des limonoïdes (azadirachtine). L’huile est utilisée en médecine traditionnelle, c’est une bonne huile polyvalente anti-bactérienne et anti-infectieuse, répulsive contre les moustiques.
C’est un insecticide végétal : on peut la mélanger avec de l’eau pour vaporiser les plantes et les cultures. Cet aspect anti-bactérien peut s’utiliser également sur la peau.

LE BALANITES
Aegyptiaca

Le balanitès est un arbuste épineux persistant des zones sahélienne et soudanienne.
Partie utilisée : l’amande

Fabrication : manuelle ou pression à froid

On l’utilise comme huile alimentaire mais elle est peu stable. Elle est plutôt indiquée comme huile de table. En cosmétique, elle est appropriée pour les soins des cheveux à cause de sa richesse en acide linoléique. Elle peut être utilisée dans la formulation des savons à cause de son indice de sap élevé.

En médecine traditionnelle : l’huile possède des propriétés anti-virales et anti-microbiennes

LE MORINGA
Moringa oleifera

Le moringa est un arbre de peu d’envergure mais où chaque élément permet de soigner : les graines contre la tension, les feuilles séchées sont reminéralisantes etc….

Partie utilisée : la graine,
Fabrication : la graine est décortiquée, torréfiée et pressée à froid pour obtenir l’huile de moringa.

Cette huile reste assez proche de l’huile d’olive quant çà ses propriétés. Elle est riche en acide gras saturés (13%) et insaturés (80%). C’est une huile comestible mais qu’on utilise aussi à usage externe.
Elle a des propriétés émollientes et adoucissantes. Elle régénère les cellules.
Très bonne pour la peau et les cheveux. C’est une huile assez récente qui demeure encore très chère.

Claudette Tene Oridob Hien
Pesponsable de production au CEAS de Ouagadougou
Présidente de l’association Wontar
Tel. (Whatsapp) 00 226 70 57 64 34
Mail : wontar.burkina@gmail.com

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Artemisia annua

Tori Yaba — Sat, 23 May 2020 14:18:45 +0000

Nom scientifique : Artemisia Annua
Famille : des Astéracées
Nom commun : Armoise annuelle ou absinthe chinoise

L’armoise annuelle est une plante herbacée qui se sème toute seule d’une année sur l’autre. Elle fait partie de cette famille nombreuse des Artémises qui est acclimatée depuis toujours dans le Sud et le Sud-Est de la France. Elle aime les zones tempérées chaudes et a besoin de terres riches.
Elle peut atteindre 3 mètres de haut en Europe et pousse un peu partout sur les terrains vagues et même les jardins.
Elle est très ramifiée et dégage une forte odeur (surtout quand on frotte les feuilles dans ses mains). Elle fleurit en saison estivale de minuscules fleurs jaunes. Les graines se sèment à tout vent et elle peut vite devenir invasive.
Elle est connue pour être utilisée pour faire de la liqueur.

Implantée en Afrique de manière récente, l’Artémisia Annua grandit beaucoup moins et a besoin de beaucoup d’eau. Elle s’adapte très lentement au climat d’Afrique. A la différence de sa cousine Artemisia Afra, originaire du Malawi, qui ne contient pas d’artemisinine en principe actif ; néanmoins elle est également prise de manière traditionnelle pour lutter contre les fièvres.

Depuis plusieurs années, la culture de l’Armoise annuelle s’est développée dans toute l’Afrique de l’Ouest, Afrique centrale et gagne l’Afrique de l’Est. Ses propriétés pharmaceutiques sont désormais reconnues partout (y compris par l’Organisation Mondiale de la Santé).

Originaire de la Chine, elle est connue là-bas pour soigner les fièvres (prise sous forme de tisane), surtout les fièvres intermittentes, dont la malaria. Des recherches scientifiques récentes (1969) dans des laboratoires chinois ont permis d’isoler son principe actif : l’artemisinine et plusieurs dérivés chimiques dont l’artésunate et l’arthéméter.
C’est d’ailleurs une chinoise : Tu Youyou, qui a reçu en 2015 le Prix Nobel de médecine pour ses travaux sur le paludisme à partir de l’artemisinine. Cette scientifique a reconnu être partie de la tradition chinoise pour étudier les remèdes au paludisme, notamment en découvrant des régions entières qui se soignaient avec cette plante et développaient peu de cas de paludisme.

Parmi tous les composants trouvés dans la plante (plus de 400) 20 de ces composants se sont avérés intéressants pour lutter contre le paludisme. Par contre, l’extraction de l’artemisinine demande des laboratoires et son prix de revient demeure élevé. Les africains prennent la plante sous forme de tisane (après séchage des feuilles à l’ombre) de manière préventive (deux bols par semaines soit une cuillère à café pour 200 ml d’eau chaude) ou bien curative (1 litres de tisane d’Artémisia Annua tous les jours pendant 7 jours).
Toutefois, ces tisanes sont déconseillées (sauf malaria grave) aux personnes ayant des problèmes de foie et les femmes enceintes (la plante est réputée abortive).

En Chine on préfère laisser macérer la plante fraîche dans de l’eau froide, puis en presser le jus avant de le boire. Certains préconisent de presser le jus de la plante fraîche et verser une cuillère à soupe de ce jus dans de l’eau.

Les résultats en Afrique sont encourageants, même si la préparation et la posologie des tisanes reste aléatoire et demande encore des études scientifiques. Le principe actif et ses dérivés ont fait leurs preuves mais les médicaments restent trop chers pour les populations pauvres.
A noter : les sachets de tisane d’Artemisia Annua restent interdites à la vente dans les herboristeries en France.

D’autres pistes ? Des études seraient menées sur les éventuels effets de l’Artémisia Annua sur certains cancers.

PARLER DE L’ARTEMISE EN LANGUE LOCALE ?

(Crédit photos : A. Chalamon)

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Thérapie traditionnelle chez les Dagara

Tori Yaba — Mon, 18 May 2020 08:08:15 +0000

Le problème des maladies considérées comme un désordre chez les Dagara, et les différentes manières d’y remédier dans la tradition dagara.

LE PROBLEME DE LA MALADIE ET DE LA GUERISON

LA MALADIE

Dans la maladie traditionnelle dagara, la maladie est considérée comme un désordre ; de ce fait, la réalité même de la maladie, sous toutes ses formes, se désigne en dagara par plusieurs termes :

Baalu, qui veut dire affaiblissement, épuisement ou perte d’énergie
Ba-laab, qui se transcrit par l’impossibilité de rire, malaise, indisposition
Lâ-tulu, qui signifie échauffement, fièvre
Bièb qui désigne le fait de s’écarter de la route, et qui veut dire écartèlement, discordance dans le fonctionnement des organes.

Par ailleurs, la maladie comme désordre se comprend à deux niveaux : au niveau de l’organisme et au niveau des relations qui constituent la personne humaine.
En fait, au niveau du corps, la maladie n’est rien d’autre qu’une sorte de signal d’alarme déclenché par les esprits pour avertir qu’un désordre est intervenu quelque part dans le réseau des relations du malade ou de sa famille. Ceci dit, le véritable mal, pour les Dagara, n’est pas d’abord la douleur que le malade ressent dans son corps, mais la dysharmonie certaine provoquée entre lui et les forces surnaturelles, les esprits et les ancêtres. (cf Gbaane Dabire, « Nisaal, l’homme comme relation » Tome 1, Laval, Canada p.245).

En effet, la maladie comme désordre est aussi forcément manifestation d’un mécontentement de la part des esprits et des ancêtres.. Car, s’ils assurent aux hommes la santé, la sécurité et la prospérité, ils en attendent en retour une prompte reconnaissance par des sacrifices sanglants notamment (op. cit. p.245). Cette gratitude est toujours considérée comme « une dette dont l’homme doit s’acquitter au plus tôt : malheur à celui qui l’oublie ou tarde à s’exécuter. »
Cette conception de la maladie chez les Dagara va influer beaucoup sur celle de la guérison et sur les moyens et méthodes de rétablissement de l’ordre brisé.

LA GUERISON

Pour les Dagara, la première réaction normale devant la manifestation d’un mal quelconque, c’est de rechercher à savoir pourquoi ce mal est intervenu, surtout s’il s’agit d’un mal grave ou mortel. En effet, comme l’ont affirmé la plupart de nos enquêtés, « chez les Dagara, il n’y a pas de mal sans causes« .
Par conséquent : « ce qui importe, avant tout, c’est de découvrir l’auteur de l’alarme et les raisons de son intervention, bien avant la nature du trouble physiologique : le diagnostic porte plus sur les responsabilités engagées dans la situation que sur les causes physiques ou psychiques de la maladie. » (Op. cit. p.248). Dès lors, pour recouvrer la santé, pour retrouver la paix ou la guérison, il faut se mettre à l’écoute, il faut les consulter. Mais où et comment ?

En milieu traditionnel d’Afrique Notre, il existe toujours des structures qui permettent le contact avec le monde invisible. Les pratiques ancestrales, en général, assurent cette fonction-là. Dans le contexte particulier de notre étude, ce sont les guérisseurs traditionnels ou tradipraticiens qui remplissent cet office.

LES GUERISSEURS TRADITIONNELS DAGARA

DIVERSITE ET COMPLEMENTARITE

Au pays dagara, il existe plusieurs catégories de gens reconnus comme compétents à assurer, par médiation, les relations entre les humains et le monde invisible : les chefs de terre, les sacrificateurs, les maîtres d’initiation, les guérisseurs etc….. Ce sont les guérisseurs qui nous intéressent particulièrement ici.

Nous connaissons au moins 5 sortes de guérisseurs :

Baw-buwro (devin)
Tiw-tiwlo (devin – voyant – charlatan)
Tîi-irè (guérisseur simple, phytothérapeute)
Taw-yãwno (rebouteux)
Jim-nyowro (pas de correspondance en français)

LE BAW-BUWRO (devin)

Lorsque retentit la sonnette de la maladie en l’homme dagara, il se rend en premier lieu chez le devin ou Baw-buwro. Le Baw-buwro est toujours un féticheur considéré comme l’interprète le plus qualifié des volontés des puissances invisibles. Par sondage, il parvient à découvrir « l’Esprit qui derrière l’évènement et en transmet les exigences au consulteur venu l’interroger. (op. cit. p. 248).

Tel est le principal rôle du Baw-buwro dans la pratique dagara. Son remède se limite essentiellement à une prescription sacrificielle, à partir des causes et exigences révélées. Cette prescription est toujours proportionnelle à la gravité du désordre et des responsabilités engagées dans les causes. Pari ailleurs, la véracité de son interprétation et de la prescription est toujours vérifiées par l’immolation d’un poulet aux fétiches devant le consulteur. Et à la façon dont le poussin meurt (sur le dos), on est assuré que le devin ne ment pas.

Ainsi, untel peut être frappé d’un malheur (maladie, malchance, mort de ses parents), parce qu’il a oublié d’offrir à Tê-gan ou aux ancêtres, le bélier promis depuis deux ans en contrepartie d’une grâce sollicitée. Cela peut être aussi le résultat d’un ensorcellement, d’un envoûtement, d’un empoisonnement, d’une violation d’interdit, ou d’une dévitalisation de l’âme du malade (le Si-yira).

En principe, le Baw-buwro ne dispose pas d’autres produits thérapeutiques comme le Tiw-tiwlo.

LE TIW-TIWLO (devin-voyant-charlatan)

Le Tiw-tiwlo joue un double rôle : la détection des causes suivie des soins. En effet, d’une part il interprète les réalités du monde invisible en tant que devin-voyant. D’autre part il pratique la phytothérapie qu’il entoure volontiers d’un certain mysticisme lié aux croyances dagara. Ses remèdes sont souvent accompagnés de prescriptions sacrificielles et de diverses interdictions ou conduites particulières à tenir pendant le traitement.
Ainsi, tandis que le Baw-buwro est disposé et qualifié pour diagnostiquer tous les problèmes qui pourraient se poser à l’homme, le Tiw-tiwlo prétend y remédier, après les avoir décelés. En cela, le Tiw-Tiwlo est toujours vu comme un flatteur, bien que considéré comme détenteur de pouvoirs surnaturels. C’est pourquoi ile st très craint et respecté, en raison des puissances invisibles dont il est censé être maître.

LE TÎI-IRE (phytothérapeute)

Les Tîi-irè sont des phytothérapeutes. Ils détiennent des connaissances et des remèdes qu’aucun mystère n’entoure, même s’ils en gardent le secret pour eux seuls. Il s’agit de produits qui soignent des maladies dont la nature est officiellement connue de tous : otites, douleurs abdominales, panaris, furoncles, vieilles plaies, épilepsies, morsure de serpent, dard de scorpion etc… Ces maladies n’ont souvent pas besoin de consultation ou de sacrifice particulier pour être guéries. Il suffit d’en avertir le Tîi-irè le plus proche ou le plus réputé. Mais ces maladies peuvent connaître des complications inquiétantes capables de pousser les victime et leurs familles à des consultations divinatoires.

Un Tîi-irè peut disposer d’un seul genre de produit, qui soit à même de soigner une seule ou un nombre déterminé de maladies. C’est dire qu’il y a une grande variété de phytothérapeutes, selon la particularité des connaissances en cette matière. De plus ils semblent inexistants, parce que leur offre se limite souvent à leur famille ou à leur village, du fait qu’ils soignent occasionnellement, et de « petites maladies« .

LE TAW-YÃWRO

Le Taw-yãwro ou rebouteux, lui est un spécialiste réparateur des fractures du corps et des entorses. On, en trouve très peu exerçant effectivement et officiellement. Pour cette raison les Taw-yãwro sont souvent très sollicités un peu partout. Parfois certains sont obligés d’héberger les malades chez eux pour suivre l’évolution du traitement.
On ne reconnait pas aux rebouteux une pratique divinatoire. Ce sont de simples guérisseurs comme les Tîi-irè et les Jim-nyowro.

LE JIM-NYOWRO

Un dernier type de guérisseurs traditionnels est celui des Jim-nyowro. Il s’agit souvent de femmes spécialistes dans le traitement de maladies infantiles. Les Jim-nyowro traitent particulièrement les enfants évanouis sous le coup d’une forte fièvre ou d’une forte grippe, appelée Jimè.

Tous ces guérisseurs traditionnels sont en général des phytothérapeutes à l’exception du Baw-buwro. Mais avec les Baw-buwro, certains sont effectivement des alliés des esprits, notamment des kôtô-bil qui sont les véritables médiateurs entre l’homme et le monde invisible. Ce sont les Tiw-tiwlo.
Par ailleurs, tous les guérisseurs n’ont pas les mêmes connaissances sur les plantes médicinales et sur leurs alliages thérapeutiques. Car chacun s’en tient toujours à sa spécialité et aux indications reçues de son « maître » ou de son prédécesseur, dont il tient son pouvoir de guérisseur.
Mais alors, en quoi consiste concrètement l’acquisition de ce pouvoir ?

ORIGINE ET ACQUISITION DU POUVOIR DE GUERISSEUR

Il existe quatre formes d’acquisition du pouvoir de guérisseur traditionnel dagara que l’on peut qualifier de : mystique, traditionnel, autodidacte et mercantile.

LA FORME MYSTIQUE

La plupart des guérisseurs traditionnels dagara conquièrent leur pouvoir de façon mystique. Il en existe trois groupes différents de par le genre d’expérience mystique.

Il y a d’abord ceux qui ont disparu mystérieusement pendant des années ou des mois, au cours desquels ils ont suivi une formation auprès d’êtres mystérieux, avant de réintégrer leur milieu pour exercer ce métier.
Il y a ensuite ceux qui, au cours de leurs aventures en brousse, ont rencontré des êtres mystérieux qui leur ont montré des plantes de la brousse que l’on peut associer pour soigner un certain nombre de maladies.
Il y a enfin ceux qui ont été inspirés de façon mystérieuse pendant qu’ils se trouvaient dans une grave épreuve. Pour ce dernier cas, un mythe raconte qu’une orpheline avait brisé le pilon de sa marâtre par inadvertance. Furieuse, celle-ci lui enjoignit de lui remettre le pilon en bon état, vite, et pas un autre. Devant cette épreuve, l’orpheline, à force de pleurer son impuissance, finit par être mystérieusement inspirée et pu souder le pilon qu’elle remit à la propriétaire. Depuis lors, l’éprouvée découvrit et reçut ainsi le don et le pouvoir de rebouteuse.

En général, ces guérisseurs commencent leur « ministère » par l’installation d ‘un ou de plusieurs fétiches. Ceux-ci représentent les êtres mystérieux (les kôto-bil ou Jini) qui les ont initiés à ce métier.

LA FORME TRADITIONNELLE

Il est des guérisseurs qui le deviennent par initiation ou formation pratique. Il s’agit souvent de connaissances reçues et transmises de générations en générations, au sin d’une même famille.

LA FORME AUTODIDACTE

Il existe des guérisseurs qui, par leur propre intelligence ou créativité, sont arrivés ou arrivent à associer des plantes pour le soin de certaines maladies. C’est le cas de la plupart des Tîi-irè. Chez eux, on reconnait avec émerveillement un réel don naturel. Ce sont en général de fins observateurs et des amis de la nature, de la brousse.

LA FORME MERCANTILE

Enfin, il y a des guérisseurs qui ont acquis leurs connaissances à l’extérieur du pays dagara, tel la Côte d’Ivoire, le Ghana, et autres pays ou villes. La plupart du temps, il s’agit – chez eux – de connaissances et de pouvoirs magiques acquis à prix d’argent ou sous d’autres formes de troc.

Tout compte fait, la plupart de ces guérisseurs connaissent une acquisition mystérieuse de leur pouvoir de guérison. Mais en fonction de la source et de la forme d’acquisition, les thérapeutes dagara se comporteront différemment. Bien plus, ils auront des procédés thérapeutiques très diversifiés, bien qu’ayant des points de recoupement.

LES PROCEDES THERAPEUTIQUES

LE DIAGNOSTIC

La consultation divinatoire

La consultation divinatoire est une principale étape du diagnostic dans la pratique thérapeutique dagara. Elle est l’activité spéciale des Baw-buwro (devins) et la première activité des Tiw-Tiwlo (voyants-guérisseurs).
Ceux-ci assurent la communication entre les humains et les invisibles, en tant qu’alliés des kôtômo, ces merveilleux conseillers de l’homme représentés par des fétiches dans un sanctuaire.
Dans les sanctuaires où ils consultent, les devins disposent d’un certain nombre de matériels et d’objets dévolus à la fonction divinatoire : le Dagol (gourdin), le Libi-pla (cauris), le Wuo (besace), le Zuur (queue ou chasse-mouches), le Sãsawr (castagnettes), le Guor (cola), de peaux d’animaux et bien d’autres objets dont souvent des objets de piété chrétienne.

Après avoir écouté le client, les devins procèdent par interrogation des kôtômo avec le Dagol ou le Libi-pla. Dans le premier cas, le client et le devin attrapent ensemble le Dagol. Puis suivant un questionnement de la part du devin, le Dagol bouge de soit, dit-on avec eux. En bougeant, il fait des gestes approbateurs ou non. de plus, il indique des objets dont le symbolisme permet au devin de donner l’interprétation qu’il faut aux clients. Dans le second cas, le devin jette des cauris à terre et use d’une technique ésotérique pour traduire les révélations de ces cauris.
Il existe un troisième cas où le devin peut lire les causes d’un mal dans une marmite sacrée pleine d’eau ou contenant des objets secrets.

La consultation simple

Lorsque quelqu’un souffre d’un mal donné et qu’il se présente à un Tîi-irè, celui-ci procède autrement pour le diagnostic. S’il s’agit d’un mal non-déterminé, ni localisé, il l’ausculte en tâtant son corps de ses mains, après l’avoir écouté. Dans ce procédé, certains guérisseurs utilisent leur salive pour se frotter les mains, d’autres des feuilles de plantes connues d’eux seuls. D’autres enfin n’utilisent rien, ils ont le don naturel de discerner les maux, même sans avoir entendu le patient qui se présente.
Ces deux types de diagnostic sont toujours précédés par un troisième que l’on peut appeler volontiers diagnostic populaire.

Le diagnostic populaire

Lorsqu’un mal s’abat sur quelqu’un, la personne est toute affligée. Pourtant elle s’établit souvent dans une sorte d’optimisme inqualifiable. en effet, la personne peut souffrir atrocement tout en se disant avec son entourage que « çà va passer » d’ici peu. En conséquence, tout vont s’abstenir d’entreprendre tout autre soin en dehors de l’alimentation.
Presqu’au même moment, tous ceux qui en sont informés viennent rendre visite, et constatent parfois avec le malade que sa situation s’aggrave, alors l’inquiétude montant, les visiteurs commencent à donner des interprétations de tous ordre sur la nature du mal, avec des conseils à l’appui. Bien plus, ils ajoutent des interpellations du genre : « Yê zo dè ! » (« il faut courir, hein ! ») ; « Yê yãw bo nyê a yel gna na » (« il faut chercher voir cette affaire ! ») ; « Yê ba wa de a bie zo ni na ! » (« si vous ne courez pas avec l’enfant !… »)

Par ailleurs, des orientations vers différents guérisseurs accompagnent toujours aussi des interpellations.
Ces genres de propos poussent rapidement le malade et ses proches à la peur ; ils sèment en eux l’idée d’une mort imminente. Dans ces conditions, un bon Dagara ne peut s’empêcher de se poser des questions sur sa vie et ses relations avec les ancêtres et les esprits. Et, pour en avoir le coeur net, la pratique divinatoire est le meilleur moyen. Malheureusement, de nos jours, comme l’a souligné un enquêté : « avec le grand besoin d’argent, nos guérisseurs sont de moins en moins honnêtes dans leur métier. » (Joachim Dabire).
C’est pourquoi on voit souvent des gens courir de guérisseurs en guérisseurs jusqu’à épuisement de leurs biens, voire de leur vie, sans satisfaction aucune.

Ainsi le diagnostic comme première phase des procédés thérapeutiques comporte trois étapes qui débouchent sur la phase de soins proprement dits.

LE TRAITEMENT DES MALADIES

LES PRESCRIPTIONS SACRIFICIELLES

Le traitement des maladies comporte souvent des prescriptions sacrificielles obligatoires. Celles-ci peuvent concerner, soit le malade, soit le guérisseur, ou les deux à la fois, séparément. Tout dépend des responsabilités et exigences engagées dans la situation qui prévaut au sortir de la consultation divinatoire. Quoiqu’il en soit, chez les voyants-guérisseurs, les sacrifice sont souvent la condition d’une guérison effective et totale. En quelque sorte, les remèdes seraient inefficaces si le malade venait à négliger cette ordonnance sacrificielle. En plus, il court le risque d’être frappé à mort par les ancêtres ou les esprits, même en cas d’oubli ou de manque de moyens pour honorer la prescription.

LA PHYTOTHERAPIE LOCALE

Les Tiw-tiwlo, les Tîi-irè et les Taw-yãwno sont en général des phytothérapeutes empiriques. Ils disposent toujours d’un certain nombre de remèdes faits à base de plantes médicinales. Ce remèdes sont faits par eux-mêmes selon les indications reçues de leurs « maîtres » ou selon leurs propres expériences sur les alliages thérapeutiques des plantes. Comme le témoigne un enquêté, « les remèdes sont multiples, il y en a en poudre de toutes les couleurs que l’on absorbe associés à l’eau, à la bouillie de mil, au dolo (bière de mil), ou mélangés au beurre de karité pour massage. Il y en a en feuilles, écorces et racines en grand nombre pour décoction à fonction buccale, ou envie de se laver. Les produits sont divers selon les maladies et les guérisseurs. » (Joachim Dabire). En somme, les soins thérapeutiques traditionnels sont d’une grande valeur aux yeux des Dagara, parce que très efficaces.

ABOUTISSEMENT OU EFFICACITE DE LA THERAPEUTIQUE DAGARA ?

Il est incontestable que les thérapeutes dagara opèrent beaucoup de guérisons. Ils guérissent diverses sortes de maladies et de langueurs, à partir des connaissances et des moyens thérapeutiques dont ils disposent. En effet, chacun témoigne toujours, dans son domaine d’une certaines maîtrise de sa spécialité. Tous usent de procédés qui visent à enrayer le mal à sa racine et à guérir la personne effectivement.
D’une part, les prescriptions sacrificielles jouent un rôle de libération psychologique par rapport aux dires responsabilités engagées dans la situation du malade. Car dans certaines cas comme celui du Siè-yib (dévitalisation), le sacrifice rituel suffit pour recouvrer la santé et la paix. D’autre part, la phytothérapie, qu’elle qu’en soit la forme, est d’une efficacité notoire, malgré sa nature empirique et ésotérique chez nos thérapeutes.

Par contre, en raison même de cette nature empirique et ésotérique, notre thérapie traditionnelle souffre de graves limites. La manière dont les maux sont traités ne semble pas se fonder réellement et en totalité sur les croyances ancestrales. Du moins, elle semble se baser malencontreusement sur les différents possibilités des puissances invisibles selon la mentalité traditionnelle dagara. Le phénomène du diagnostic populaire se situe particulièrement dans ce cadre. Car les dires des visiteurs font naître et se développer démesurément l’angoisse et la peur de la mort, tant chez les malades que chez leurs parents. Ce qui provoque par la suite une agitation et un empressement incontrôlés dans la recherche des soins.

Par ailleurs, il faut reconnaître que c’est dans leur complémentarité que les guérisseurs dagara peuvent acquérir une réelle efficacité. Autrement dit, le caractère limité et empirique de leurs connaissances et de leurs procédés thérapeutiques ne leur permet pas de venir individuellement à bout de toutes les maladies à tout moment.

CONCLUSION

Notre étude ce la thérapie chez les Dagara nous a conduit à la connaissance d’une vérité indubitable : la pratique thérapeutique traditionnelle est une réalité constitutive de la vie ordinaire des Dagara. Car leur foi et leurs croyances religieuses ancestrales sont à la base des sources et modes d’acquisition du pouvoir de guérison et de son exercice concret. La découverte de l’homme dagara et de son milieu, quoique succinte et incomplète, nous a permis de mieux cerner cette réalité qui fonde la nécessité, voire l’obligation de pratiquer la thérapie de la manière qui prévaut en milieu traditionnel dagara.
Qu’elles qu’en soient la manière et les modalités d’application, la pratique thérapeutique traditionnelle dagara reste une valeur culturelle d’une grande importance. Les guérisons incontestables qui s’opèrent grâce à cette médecine sont très nombreuses.
Cependant, de nos jours, cette pratique subit beaucoup de déformations, à plusieurs points de vue : l’esprit mercantile et la malhonnêteté sont deux vices qui entachent de plus en plus ce métier des guérisseurs traditionnels.
Dans ces conditions, comme l’a souligné un des enquêtés, les chrétiens sont davantage incapables de « discerner ce qui est naturel de ce qui est diabolique » (Joachim Dabire).

Tiré de (avec son aimable autorisation) :
Abbé Hippolyte Zaw Hien : « Du guérisseur traditionnel dagara au médecin sauveur : Jésus-Christ : étude sociologique et théologico-pastorale sur la thérapie en milieu dagara du diocèse de Diebougou. »
Mémoire en théologie, 6ème année
Grand Séminaire de Koumi, juin 2000
Courriel : hippolytehien@yahoo.fr
Tel : (00 226)70 68 63 85

(Crédit photos : A. Chalamon)

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L’eucalyptus

Tori Yaba — Sat, 02 May 2020 09:34:56 +0000

Nom latin : Eucalyptus Camaldulensis
Famille : mystacées
Nom usuel : l’Eucalyptus, parfois appelé « le gommier rouge »
Le Burkina Faso possède trois variétés : l’Eucalyptus camaldulensis, l’Eucalyptus citriodora et l’Eucalyptus mespiliformis

Description : arbre à feuilles persistantes qui peut atteindre jusqu’à 20 mètres de haut mais certains pays ont des eucalyptus qui peuvent atteindre 90 mètres de haut. Son fût est droit, la cime étroite, les branches souples et tombantes. C’est un arbre originaire d’Australie où 800 espèces différentes ont été recensées. Sa croissance est rapide. Il n’est pas difficile d’entretien mais n’aime pas les gelées.

Ecorce : son écorce est blanchâtre, lisse avec des écailles.

Feuilles : elles sont persistantes, alternes ou opposées. Verte (clair quand les feuilles sont jeunes, plus foncées quand elles vieillissent), elles sont fines et allongées allant jusqu’à 20 cm sur 6 à 8 de large. Lorsqu’on les frotte elles dégagent une odeur agréable.

Fleurs : suivant les espèces elles peuvent très variées, allant du blanc, au jaune, au rouge…. pédicelle grêle de 1cm de long, la fleur de n’a pas de pétales mais des étamines blanches de 4 à 6 mm de long.

Fruit : c’est une capsule hémisphérique de 0,8 cm de long (parfois plus) terminé par un bourrelet de pointes triangulaires.

Floraison : elle débute en saison sèche mais peut s’étaler pendant toute la saison.

Habitat : tout type de sol ( il faut néanmoins de l’eau pour le camaldulensis). on en trouve dans toues les zones chaudes (entre autre le Maghreb), en Afrique tropicale et … dans le sud de la France en Provence.

UTILISATION MEDICINALE

Feuilles : on extrait l’essence qui sert d’expectorant, toux, bronchite, asthme, rhume. Fièvre, tonique, astringent, hémostatique, vermifuge, toxique à forte dose. Entre dans la composition de potion pour lutter contre le paludisme.
Gomme : astringente, diarrhée.

UTILISATION ALIMENTAIRE

Les feuilles sont utilisées dans la fabrication des bonbons à l’eucalyptus (que l’on prend contre la toux ou les problèmes respiratoires). On l’utilise en confiserie dans la fabrication de gommes au goût de menthe.

UTILISATION MATERIELLE

Au Burkina Faso, les eucalyptus sont régulièrement taillées pour faire des piquets de clôture (ce qui explique le fait que les arbres ne sont pas très grands). Les arbres sont eux-même plantés autour d’un champ pour faire une haie vive ou un brise vent. Ces plantations servent de bornage aux terrains.

Sa croissance rapide est utilisée pour rapidement reboiser un terrain. Les feuilles sont brûlées pour chasser les insectes et désinfecter l’atmosphère d’une maison.

Il sert de bois de chauffage, de bois de menuiserie, du charbon de bois, des poteaux électriques. Certains pays l’utilise pour fabriquer de la pâte à papier.

(Crédit photos : A. Chalamon)

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Le teck

Tori Yaba — Fri, 01 May 2020 10:57:13 +0000

Nom latin : Tectona grandis
Famille : verbénacées
Il existe trois espèces différentes

Description : c’est un arbre qui peut atteindre jusqu’à 50 mètres de haut, surtout s’il est en bosquet. Son tronc est droit, cylindrique avec un diamètre qui peut atteindre 1,50 mètre. Originaire d’Asie du Sud-Est, le teck a été planté un peu partout. Son introduction au Burkina Faso est récente (40 ans maximum) et visait à fournir du bois pour la menuiserie. On compte des bois de teck dans plusieurs endroits (même s’il pousse maintenant un peu partout) : Dani, Dissin, Bala….

Ecorce : couleur grise à beige, légèrement fissuré.

Feuilles : très larges (entre 10 à 100 cm x 5 x 50 cm) , couleur entre vert et beige, placées opposées.

Fleurs : le teck fleurit au bout de 20 ans avec des fleurs en grappes pyramidales placées en bout (la grappe peut atteindre 70 cm), avec une corolle blanche à 6 pétales de 0,5 cm de diamètre.

Fruit : globuleux, dur, poilu de 1,5 cm de diamètre. Couleur jaune à brun. Les graines peuvent rester en dormance durant des années avant de germer..

Floraison : Fin de saison sèche jusqu’à la saison des pluies.

Habitat : Originaire du sud-est asiatique, cet arbre a essaimé dans le monde entier en zone sèche et tropicale.

UTILISATION MEDICINALE

Feuille : dépuratif, stimulant, vermifuge, anémie, fièvre, paludisme, amibiase

UTILISATION ALIMENTAIRE

Jeunes pousses : on en fait un colorant rougeâtre qui empêche le noircissement des cossettes d’ignames après la cuisson

UTILISATION MATERIELLE

Plantation : pour l’alignement, se peut être planté dans des endroits accidentés.
Feuilles jeunes : fabrication d’un colorant rouge pour la peau (comme du henné), et pour teindre des tissus ou des poteries.
Bois : le teck a la particularité de n’être sensible ni aux termites ni aux autres insectes. C’est un bois mi-dur au grain serré qui se travaille facilement. Autre particularité : ce bois ne provoque aucune corrosion ou oxydation du métal à son contact. C’est un bois recherché en ébénisterie, charpenterie, construction navale etc…

Le tronc, et des feuilles jeunes. Les feuilles mortes forment un tapis épais.
Les perroquets aiment bien se réfugier dans les bois de teck

(Crédit photos : A. Chalamon)

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